Avez-vous entendu parlé du DarkZen ?

En cherchant des informations, sur la signification de certains termes employés par Yudo ( Merci Yudo ) ,
Je suis tombé sur un témoignage très critique de l'AZI, et pour le moins intéressant dont voici le lien :

Témoignage critique sur l'AZI

Par ailleurs le site est consacré au DARKZEN...

Darkzen

Cordialement,

Djee

Enfin un Zen pour moi...



Que la force soit avec vous,

Djee

Salut djee,comme toujours ou la plupart du temps,j'aime bien tes propos.Toi et admin etes mes favorie ici.(sans vouloir etre teteux lol)Bon,c'est beau complimenter mais tout ca pour dire que je prendrai ton avie en compte sur cet question.Qui n'est pas trop compliquer.J'ai lu ces critique su l'azi.ce qui m'a quand meme fait reflechir.Toi,qu'es-ce que t'en pensse salut amical et merci d'avance

DarkZen, semble lancer une nouvelle marque de lessive, en affirmant qu'il lave plus blanc, que blanc grâce à son procédé exclusif.

Quand à la lettre de l'AZI. Elle illustre la question délicate de la transmission du Dharma, à notre époque, et des dérives possibles.

Je crois qu'il n'y a pas de sytème parfait, et que le disciple quand à lui doit rester vigilant.


Bien à toi,
Djee

Vigilance,dac,merci beaucoup

Djee a écrit:DarkZen, semble lancer une nouvelle marque de lessive, en affirmant qu'il lave plus blanc, que blanc grâce à son procédé exclusif.
Quand à la lettre de l'AZI. Elle illustre la question délicate de la transmission du Dharma, à notre époque, et des dérives possibles.
Je crois qu'il n'y a pas de sytème parfait, et que le disciple quand à lui doit rester vigilant.

Oui, c'est à peu près ça. Cela dit, ce site répertorie quelques textes intéressants, même si son promoteur est dans le délire total.

La lettre à l'AZI est déjà un truc qui a une dizaine d'années. Elle a été publiée dans le contexte d'un déballage de "secrets de famille" qui devaient être dévoilés. Beaucoup des aspects les plus gênants de l'AZI leur sont dûs.
Un des épisodes les plus tristes de cette période est le moment où le fondateur du dojo de Heidelberg a été expulsé pour s'être opposé à la saisie des économies de son dojo pour acheter un temple en Alsace et avoir déclaré qu'il ne reconnaissait pas son "godo géographique" (Olivier Wang-Genh) comme maître.

Mais le Dark Zen est une vaste plaisanterie. Ce n'est pas parce qu'un con dénonce une injustice que celle-ci est moins injuste. Ce n'est pas parce qu'une injustice est dénoncée par un con que celui-ci est moins con.

je voit,tu m'eclair d'avantage yudo,merci

J'ai entendu parler de Darkzen très tôt. Je m'y intéressais parce que je trouvais que l'emprise de l'AZI sur le zen français frisait un peu trop le monopole. Il y a désormais deux choses à considérer: l'AZI et le "mouvement" américain Darkzen.

Pour ce qui est de l'AZI: des témoignages glanés sur les forums confirment certaines critiques propagées par Darkzen: la discipline AZI est très raide, la hiérarchie très pesante, le culte de la mémoire du fondateur Taisen Deshimaru excessif. Cependant Darkzen oublie certains avantages de l'AZI: une excellente discipline de la posture du zazen et de la conduite du dojo, qui font prendre de bonnes habitudes aux débutants zen.

Pour ce qui est de Darkzen: ce groupe de quelques personnes se focalise à outrance sur la critique des dirigeants zen actuels, AZI ou autres, au point de créer artificiellement une atmosphère malsaine par ce qui devient vite de la paranoïa. Darkzen critique par exemple en termes noirs l'excellente revue bouddhiste Tricycle que je lis. Sur le plan de la doctrine, Darkzen se base sur une interprétation abstruse, absconse et ténébreuse du Lankavatara Sutra (en s'aidant d'une traduction ...à lui). Seuls des grands spécialistes sauraient tirer au clair ces discussions obscures dénuées de tout intérêt.

Au total, le bilan de la bataille est moralement très négatif pour Darkzen, qui est à oublier au plus vite. J'ai vu entre autres un forum zen américain accepter tout le monde ...sauf les quelques adhérents à Darkzen.

C'est réellement un mouvement, Darkzen ? A lire le site, j'avais cru que le côté « critique » était sincère, mais que le côté « c'est le vrai zen » était une parodie

Ce que l'on peut observer, c'est que depuis une dizaine d'années il n'y a plus d'évolution chez Darkzen,

* ni dans sa critique de l'AZI et autres mouvements zennistes, basée sur toujours les mêmes textes;
* ni dans son analyse philosophique du lankavatara sutra, analyse qui ne se développe pas alors qu'il y aurait eu le temps pour cela. Il n'y a même pas eu d'effort pédagogique pour résumer clairement aux nouveaux arrivants ce qu'est philosophiquement le darkzen, par rapport au zen. On sait que les zennistes aiment le paradoxe, mais à ce point, quand même....

De sorte que le maintien du mouvement ne semble servir qu'à mettre du "poil à gratter" aux mouvements zen principaux, par quelque espèce de jalousie maladive.

C'est vraiment une triste histoire, basée sur quelques egos exacerbés.

il me semble que:

dans le zen (et au-delà le bouddhisme entier, c'est valable aussi entre religions monothéistes) chacun connait la Vérité dite par le Bouddha (révélée par les prophètes dans le cas des religions) mais chacun dit: c'est moi qui ait la meilleur façon d'exposer cette Vérité!

Quand je dis "connait la Vérité", il peut aussi avoir des nuances sur cette connaissance...

Là où il n'y a, en principe aucune nuance, c'est chez ceux qui ont réalisé cette vérité (qui en ont une connaissance transcendante), c'est-à-dire les mystiques.

Personne n'a le monopole du zen. Ce qui compte c'est le zen et sa transmission, quelque soit l'école.
Je ne veux rien savoir sur l'un ou sur l'autre, tout ce qui compte c'est que partout il y a des gens qui aspirent et donc partout la pratique doit être.
Pour pratiquer le zen, je peux être AZI, je peux être Dark, je peux être ailleur encore et même aux "chiots"
Si une école était mauvaise, alors c'est là qu'il faut aller car zazen est juste et honète partout.

En fait, Dark Zen n'est ni une marque, ni une école ou tradition particulière. Le nom vient du chinois Hsuan Chan qui peut aussi être traduit par Zen mystique, mystérieux ou ésotérique. Ce site a eu le mérite de secouer un peu les choses dans le monde pépère du Zen occidental. Il est maintenant relativement passif, mais Zenmar (pseudonyme du créateur du site) publie encore un blog intitulé "The Zennist".

L'idée, c'est avant tout de revenir aux racines du Zen de la dynastie Tang. Traditionnellement, les moines Zen demeuraient quelques années dans un monastère pour apprendre les rudiments de la pratique du Zen. Puis, ils quittaient les institutions "officielles" pour se retirer dans les montagnes. Ce n'est qu'après avoir atteint un certain degré de compréhension, après de longues années de pratique solitaire, qu'ils cherchaient la confirmation de maîtres réputés. La plupart des koans proviennent de ce type d'interactions. Les soutras étaient alors utilisés pour sceller l'éveil, en particulier le Lankavatara. Cette tradition est toujours vivace en Chine et en Corée. Nan huai-chin a par exemple testé son éveil avec l'intégralité du canon chinois avant de se faire certifier par des maîtres Zen ainsi que par un tulku de la tradition du Mahamudra.

A moins de vouloir faire carrière dans une école particulière, je pense que c'est une bonne chose. L'éveil est avant tout une affaire personnelle. Comme dans toutes les religions, les vrais mystiques ne sont pas toujours ceux qui occupent les meilleures places au sommet de la hiérarchie. Dans la Sotoshu japonaise, les moines disposent par exemple d'un délai maximal de 15 ans à compter de leur ordination pour obtenir la transmission (Shiho). C'est une affaire administrative qui n'a plus grand chose à voir avec la transmission des bouddhas et des patriarches. En Europe, nous n'avons pas la nécessité de reprendre le temple de papa. Nous sommes ainsi plus sincères, mais souvent aussi plus naïfs. Aussi, pourquoi suivre aveuglément une association ou une organisation particulière, alors que le Zen est par nature si vaste et si libre. Cette approche n'a rien de révolutionnaire. Elle est en parfaite conformité avec la tradition vivante du Zen.

Ralf Hlafmann a écrit:Si on y réfléchit de manière critique, l’état désiré de
sans-égo ne peut absolument pas être atteint par quiconque. A quelques
moments pendant la méditation, ça doit pouvoir être possible, mais
immédiatement après la méditation, l’égo réapparaît et se manifeste.
Jusqu’à aujourd’hui, il n’y a personne qui ait jamais été vu ayant
atteint cet état de façon permanente. Le Bouddha historique l’affirmait
pour lui-même, mais il est désormais impossible de le prouver. Encore
une fois, un sujet de croyance est vendu comme étant un fait accepté et
prouvable.

J'ai relevé ces propos intéressants et révélateurs de l'article dont Fa a donné le lien au-dessus. Ce témoignage semble indiquer que le lien, ici, entre le samadhi et l'esprit de veille ordinaire n'est pas fait. En effet, l'opposition ego/sans-ego subsiste. Il reste un petit travail à faire, pas grand chose, mais qui fait toute la différence...

un éveillé n'est pas sans égo, simplement l'identification n'est pas à cet égo seulement

C'est amusant cette notion d'ego, si populaire dans les milieux du néo-bouddhisme occidentalisé. Je n'arrive pas à trouver ce terme dans les soutras. Tout au plus, on parle de la 7ème conscience dans le système Yogacara qui désigne le sentiment d'exister en tant qu'individualité.

Comme le monde extérieur est, en réalité, une image reflétée dans notre esprit (Skt. Citta; Chin. Hsin; entendu dans le Zen comme pure conscience antérieure aux pensées et aux phénomènes), se détacher des phénomènes pour s'intéresser à la conscience-en-soi peut faire soudainement disparaître la notion de sujet et d'objet. C'est comme si on existait plus, tout en étant uni à toutes choses. C'est à la fois totalement ordinaire et absolument magique.

En liaison avec Dark Zen, Zenmar m'expliquait qu'il voit maintenant son corps et le monde extérieure comme une sorte d'image holographique projetée dans l'espace lumineux de la conscience. Il est alors possible de s'identifier d'avantage avec l'esprit ou, au contraire, de se laisser hypnotiser par le monde des phénomènes. La méditation formelle n'est plus vraiment nécessaire, mais commence un long travail pour se débarrasser des habitudes (vasana/klesha) ancrées dans la 8ème conscience (alayavijnana).

Ainsi, Huineng, après avec reçu la robe et le bol des patriarches, a passé 16 ans dans la forêt en partageant la vie de chasseurs pour approfondir son éveil et se débarrasser des scories, avant de se faire ordonner moine dans un temple de Canton.

Certe, le mot égo est une notion mais reste un mot utilisé comme tel puisque le langage impose par ses faiblesses à exprimer comme possible une idée.
Ce n'est pas péjoratif, juste la notion de cette illusion d'identité propre nous ramenant sans cesse à la dualité au quotidien.

Il ne sagit donc pas de ne plus avoir d'égo, de le combatre pour le perdre. Il sagit de le connaitre et connaitre sa source originelle pour ne pas constament s'y identifier comme une entité acquise. Penser qu'il y a plusieurs degrés de conscience est tout autant péjoratif. Y at'il au moins UNE conscience ?

Le terme "ego" existe bien dans les sutras, du moins, c'est la traduction qu'en fait Nyanatiloka, par exemple, dans son excellent petit livre (traduit en français pas M. La Fuente) : "La parole du bouddha". Ce livre est un résumé, certes très concis mais très bien ciblé, des Dîgha, Majjhima, Anguttara et Samyutta Nikâya. Il comporte également des extraits (placés en cohérence dans l'ouvrage) du Dhammapada, Udâna, Itivuttaka et Sutta Nipâta.

En particulier, il relève, dans le Dîgha Nikâya (15) une démonstration très rationnelle de l'inconsistance de l'ego. Bien évidemment, le terme "ego" est d'origine latine et il faut savoir rapporter dans une langue ce qui se dit dans une autre sans trahir l'esprit.

Zenmar m'expliquait qu'il voit maintenant son corps et le monde
extérieure comme une sorte d'image holographique projetée dans l'espace
lumineux de la conscience

C'est aussi ce que voient certains schizophrènes ou usagers de drogues hallucinogènes (LSD...).

se détacher des phénomènes pour s'intéresser à la conscience-en-soi
peut faire soudainement disparaître la notion de sujet et d'objet.
C'est comme si on existait plus, tout en étant uni à toutes choses.
C'est à la fois totalement ordinaire et absolument magique.

L'expérience du samadhi n'est pas autre chose que la conscience "sans ego" (ou "conscience-en-soi") car les notions de sujet et d'objet disparaissent. La neurologie connait bien cette différence de conscience entre le cerveau "gauche" et le cerveau "droit" (il s'agit des deux hémisphères, bien évidemment). La notion d'ego, c'est à dire de sujet séparé des phénomènes extérieurs, prend naissance naturellement dans le cerveau gauche parce que ce dernier linéarise, c'est à dire prolonge dans un espace temporel, la conscience dans l'ici et maintenant. Le cerveau droit ignore l'écoulement du temps et vit toujours dans le présent. C'est donc la conscience du temps qui passe et son intégration d'éléments de mémoire qui forge l'idée d'un ego qui résiste au temps qui passe. La notion d'ego n'a donc de sens que dans la notion de durée (avec intégration d'éléments de mémoire, évidemment).

Mais pour revenir au samadhi et à ce que disait dans son article Ralf Halfmann, à savoir qu'une fois sorti de l'expérience, l'ego reprend le dessus, on voit bien que le lien entre l'ici et maintenant du samadhi et le temps qui s'écoule n'est pas fait. C'est le point qui me paraît important de soulever car c'est le problème qui subsiste entre la quiétude du samadhi, rejetée par l'école de Hui Neng, et le samadhi de "sapience" qui est la réalisation que le "sans-ego" du samadhi (ou de l'ici et maintenant) et "l'ego" de l'homme ordinaire, sont les deux faces d'une même pièce (ou, pour reprendre ce qui est développé dans le sutra de l'estrade, le corps et la fonction sont indissociables). Il n'y a donc pas lieu de se préoccuper de ce que le temps reprenne le dessus et donc l'ego reprend le dessus quand on a réalisé (et c'est un kensho) que là où il y a l'ego, il y a nécessairement le non-ego.

A noter toutefois que
certaines écoles modernes enseignent une pratique de concentration sur
le son « Mu » au cours de l’expiration en zazen. Cette méthode conduit
certainement au samadhi, mais, à mon avis, pas au kensho.

Je ne sais pas ce qu'il en est exactement de ces écoles modernes. En revanche, je connais bien l'école rinzaï puisque je pratique avec Taïkan Jyoji. Jyoji propose rarement des kôans (en particulier à des laïques) et, quand il le fait (c'est mon cas), l'approche ressemble assez à la pratique du sussokan, à savoir la répétition du hua t'ou (ou mot clé qui peut être "Mu"), sur l'expiration. Mais - et ce détail a toute son importance - cette répétition ne doit pas être mécanique. Jyoji insiste (lors des sanzen) sur l'état d'esprit dans lequel il faut se placer. Il insiste en particulier sur la "verticalité" de cet état, en comparaison avec "l'horizontalité" d'une répétition mécanique, portée uniquement par le mental "ordinaire". Il dit, par exemple, c'est "Mu" qui récite "Mu" et non "untel qui récite". Mais ce n'est pas tout. Jyoji ne donne un kôan que si l'élève 1) en fait expressément la demande et 2) si cette demande s'appuie sur une compréhension "du coeur" (c'est à dire sur une expérience vivante). Sans ça, Jyoji ne propose que le sussokan (compte des respirations) avec, bien évidemment, cette verticalité nécessaire et indispensable pour pénétrer en samadhi (qu'Hakuin définit sur ce sujet comme "première vacuité").

Concernant l'importance du samadhi, Jyoji y insiste beaucoup, non pas parce qu'il estime que c'est une fin en soi, mais parce qu'il est pratiquement impossible de faire l'expérience de la conscience-en-soi ou conscience sans-ego sans entrer en samadhi. Le samadhi est donc vu ici comme une sorte de préalable au kensho. En effet, comment avoir la compréhension intime, parfaite que le non-soi et le soi sont de la même "étoffe" si on ne connaît qu'un seul côté de l'étoffe ? Mais, bien sûr, retourner l'étoffe pour voir l'autre côté ne signifie nullement que le lien entre les deux côtés soit fait. C'est toute la difficulté, si j'ose dire, de l'éveil, du kensho. C'est le "piège" dans lequel me semblait pris Ralf Halfmann dans ses propos (il a peut-être changé depuis, je n'en sais rien, mais, auquel cas, il serait bien inspiré de reprendre son texte).

Ainsi, la seule évocation de « Mu » suffit à générer ce doute. Cette méthode est certainement plus intense et rapide, mais nécessite le suivi quasi quotidien d’un maître.

En réalité, le travail sur Mu, qu'il soit porté par la respiration ou soit simplement évoqué dans un questionnement de type "qui est Mu ?" ne peut être efficace que s'il y a doute, lequel génère "l'esprit d'investigation". Il faut "soulever" Mu avec notre masse de chair, d'esprit et de foi jusqu'à la "grande fixation" (samadhi). Alors, et alors seulement, on sait qui voit, entend, comprend... La présence du maître aide à faire la différence entre ce samadhi et tout état de torpeur, plus ou moins euphorique, avec les makyo qui peuvent éventuellement l'accompagner.

Le maître est donc une sorte de "garde fou" qui nous remet dans le chemin si nous nous égarons. Idéalement, il est préférable de l'avoir au quotidien mais, dans les faits, si on est laïque, c'est impossible. Ce qui explique les réticences de Jyoji à donner un kôan, notamment quand ceux qui le réclamment (et ils le réclamment à peu près tous) ne sont pas en mesure de lui montrer, concrètement, un vécu solidement ancré d'un questionnement de fond en relation avec le kôan qu'ils réclamment. On ne dit pas "Maître, donnez-moi un kôan" mais "J'ai décidé de prendre tel kôan et voici comment je l'exprime !". S'il juge l'expression satisfaisante, il indiquera comment tenir ce kôan et le soulever jusqu'à ce qu'il porte ses fruits.

Interessant. Merci Khât.