Idéal, amour, et perfectibilité

Avant de chercher à sauver les autres, il faut se sauver soi-même, ce qui nessécite un minimum d'estime et de respect de soi. Reconnaître et accepter l'être. S'accepter comme étant impermanent. Ne pas se juger. Accepter l'être impermanent et perfectible que l'on est.
La dignité et la confiance ont une bonne influence sur les autres. Par cette interdépendance, on aide les autres.


http://www.centrebouddhisteparis.org/Bouddha/L_Ideal_de_l_Eveil_Humain/l_ideal_de_l_eveil_humain.html

Dans les soûtras du Mahayana, le bodhisattva ne donne pas seulement l'absence de peur mais la confiance en soi, les encouragements, l'inspiration. Dans la Précieuse Guirlande, Nagarjuna dit :

« Tout comme les fermiers se réjouissent
Quand les nuages porteurs de pluie s'amoncellent,
Ainsi, celui qui réjouit les êtres
Quand il les rencontre est bon. »




http://www.centrebouddhisteparis.org/Bouddhisme/Altruisme_individualisme/absence_peur_courage.html

Bonjour Kay,

Intéressant sur le lien, les différents sens de "Idéal":
- "ce que l'on peut imaginer de mieux dans son genre",
- "modèle, schéma",
- " un état de choses que l'on considère très désirable, que l'on peut certainement imaginer - que vous pouvez même certainement concevoir très clairement - mais que, pour une raison ou une autre, l'on considère impossible à réaliser".
http://www.centrebouddhisteparis.org/Bouddha/L_Ideal_de_l_Eveil_Humain/l_ideal_de_l_eveil_humain.html
Au sens de "modèle", ça se rapproche du sens de "archétype" et en ce sens Bouddha "Lokajyestha" ("le frère aîné du monde") ou Christ ("Sauveur") peut être entendu comme "Archétype" ("Idéal" humain).
"adopter l'idéal de l'éveil humain comme une hypothèse de travail pratique. Il lui demande de tenter l'expérience. Il lui demande d'essayer."
http://www.centrebouddhisteparis.org/Bouddha/L_Ideal_de_l_Eveil_Humain/d_ou_vient_l_ideal_de_l_eveil.html#
N'est-ce pas "La Voie" ?

kay a écrit:(...)Accepter l'être impermanent et perfectible que l'on est.(...)

oui, l'impermanence peut se voir aussi comme une chance à saisir...

Allez hop ! un peu de "mondanités",
"un whisky !"...

kay a écrit:Avant de chercher à sauver les autres, il faut se sauver soi-même, ce qui nessécite un minimum d'estime et de respect de soi. Reconnaître et accepter l'être. S'accepter comme étant impermanent. Ne pas se juger. Accepter l'être impermanent et perfectible que l'on est.
La dignité et la confiance ont une bonne influence sur les autres. Par cette interdépendance, on aide les autres.


http://www.centrebouddhisteparis.org/Bouddha/L_Ideal_de_l_Eveil_Humain/l_ideal_de_l_eveil_humain.html

Dans les soûtras du Mahayana, le bodhisattva ne donne pas seulement l'absence de peur mais la confiance en soi, les encouragements, l'inspiration. Dans la Précieuse Guirlande, Nagarjuna dit :

« Tout comme les fermiers se réjouissent
Quand les nuages porteurs de pluie s'amoncellent,
Ainsi, celui qui réjouit les êtres
Quand il les rencontre est bon. »




http://www.centrebouddhisteparis.org/Bouddhisme/Altruisme_individualisme/absence_peur_courage.html

Bonjour,

De nombreuses interprétations circulent sur les thèmes suggérés par les questions :

Qu’est-ce que c’est un bouddhiste ; quelle attitude devrait-il avoir ?
Qu’est-ce que c’est un Boddhisattva ; quelle est sa pratique ?

Il faut faire un réel effort pour garder un peu de bon sens afin d’examiner cela calmement.
La première chose à faire est de se débarrasser des points de vue erronés. Pratiquer la Voie n’est pas une démarche consistant à essayer de se sauver soi-même de quoi que ce soit. Il s’agit plutôt de refaire la même démarche que le Bouddha historique il y a plus de deux millénaires.
Le premier pas est de reconnaître que la souffrance existe et qu’elle est le lot de tous les êtres sensibles. Cette souffrance vient d’une cause et donc un remède est possible en agissant sur cette cause. La pratique de l’octuple sentier est le remède qui va pouvoir faire diminuer la souffrance de « tous les êtres sensibles ».

Dire : " Avant de chercher à sauver les autres, il faut se sauver soi-même" est une opinion tout à fait inexacte. Il faut s’oublier soi-même un petit peu si on veut aider qui que ce soit…
Par conséquent peu importe que l’on soit débutant ou expérimenté, la pratique n’est pas une action pour soi ou les autres seulement, mais pour l’univers tout entier. On pratique le Bouddhisme pour pratiquer le Bouddhisme.

Le Boddhisattva est depuis toujours l’être qui suscite le plus d’intérêt en occident, la vision chrétienne de dévouement pour les faibles et les opprimés donnant une impression d’un personnage familier.
Cependant le vœu du Boddhisattva de renoncer à son salut tant que tous les êtres ne seront pas sauvés, n’est que l’expression de sa volonté de s’oublier soi-même, car ce vœu on l’aura compris est irréalisable (ceux qui prononcent ce vœu : "aussi nombreux que soient les êtres je fais le vœu de les sauver tous", le savent bien)…

Il est donc conseillé, dans la pratique Bouddhiste, de transcender la vision dualiste qui veut créer une séparation définitive entre soi et tous les êtres sensibles...

Bon dhyãna…

Bonjour !

En fait, je trouve qu'il y a souvent une confusion entre estime de soi au sens respect de soi, dignité et "s'aimer soi-même " au sens narcissique.

Il y a illusion d'un soi, mais l'estime du soi présent compte.
Une personne alcoolique ne peut aider un autre alcoolique, sauf si elle cherche à s'en sortir et y réussit.
Tout comme un rescapé de catastrophe... Sa propre attitude, l'opinion que l'on a de soi, au présent, à tout instant compte. Le soi d'aujourd'hui, celui de demain... ?
C'est cela que j'entends par "s'aimer soi-même" et aider les autres.
Ou lorsqu'on prend, respecte le précepte de ne pas boire d'alcool, on ne le fait pas juste parce que c'est un bon précepte et que c'est bien. On le fait parce qu'on a un minimum d'estime pour sa santé, cette santé actuelle. On ne veut pas non plus se tuer sur la route, être en plus une cause d'accident... Non ?
C'est dans ce sens que je dis qu'il faut " se sauver soi-même ". On peut changer et dors et déjà aider les autres.
Je conçois tout à fait " s'oublier soi-même " lorsqu'il s'agit de se jeter à l'eau pour secourir quelqu'un.
Arrêter de boire, c'est aussi une façon de se jeter à l'eau, c'est oublier "ce soi-même" alcoolique, ce personnage pilier de bar, l'abandonner.
Si un médecin se drogue avec la pharmacie de l'hôpital, aide t-il les autres ? pourtant il est médecin...
Je veux dire que cela me semble un facteur important et conciliable.
De plus, il y a le fait de reconnaître sa nature de Bouddha... Conscience de soi, conscience d'être un être humain pareillement pour les autres. Une vie humaine est précieuse. Ce n'est pas rien dans la perspective de l'idéal du Bodhisattva... ...

Taisen Deshimaru parle de petit égo et grand Ego...

Dustin... Hoffman... lol, quel nom !

Kaïkan a écrit:Il est donc conseillé, dans la pratique Bouddhiste, de transcender la vision dualiste qui veut créer une séparation définitive entre soi et tous les êtres sensibles...

"Tout est dans tout" kay, on ne peut pas "juger" si une personne alcoolique qui ne cherche pas à s'en sortir, ne peut pas aider sans le savoir un autre alcoolique. Va savoir !
Ceci dit, si on peut éviter l'alcoolisme, c'est aussi bien.
Mais qui peut savoir, si le capitaine Haddock, il a pas aidé des gens.

Comme il est dit dans le tao tö king, la Voie du Ciel prend là où il y'a en trop et donne là où il n'y a pas assez.

Ainsi, qui, en tant que messager inconscient de la voie du ciel, n'a pas aidé son prochain sans le savoir...

n'est-ce pas comme le parfum de la fleur, le parfum du grand égo de T.Deshimarù, ou bien celui de l'esprit vaste de S. Suzuky, se retrouvant ici dans l'haleine alcoolisée du Capitaine Haddock, et là dans le vol d'un papillon...

Tout à fait d'accord, Fonzie, Fred...
De même une personne malade d'un cancer... etc
Mon grand-père était alcoolique, c'était aussi une sorte de poète et un excellent jardinier qui m'a fait découvrir de belles choses essentielles de la vie. Mais aussi la maladie du foie qui l'a cloué au lit et emporter.

Aussi, je comprends que la négativité même d'une personne peut aider. Un peu comme la photo à partir du négatif. Et il est aussi constructif d'avoir un minimum d'estime de soi.
Oui beaucoup d'êtres sont ainsi messagers sans le savoir... sans rien attendre...

C'est quand même curieux, ça, la coïncidence de ta dernière phrase Fred... Parce que mon grand-père ( qui n'était pas un marin ), tout alcoolique qu'il était, avait un petit don étonnant. Il pouvait prendre délicatement entre ses doigts, un papillon sur un brin d'herbe, sur une fleur et le poser sur ma main... ça marque un enfant ça...
Mon préféré était le petit citron.



Si chaque personne savait le trésor qu'elle porte en elle, et la possibilité de l'éveil... elle prendrait soin de sa propre vie, pour "l'offrir" aux autres...

dans ce film, le papillon est comme un signe, comment dire ? disons, de "reconnaissance":

...une forme de don...

Bonsoir,

J'avais un peu mal commencé mon sujet... au premier post j'aurais dû employer " s'aider soi-même, avant d'aider les autres ". Cela aurait été plus clair dès le début. Car bien-sûr le bodhisattva est celui qui a renoncé à l'Eveil, la libération définitive pour renaître humain et sauver les autres ( avant lui-même ).
Mais avant cela il faut tendre à l'idéal de l'éveil humain, dans la perspective de l'idéal du Bodhisattva. Il faut de l'entraînement, de la pratique... Et pour cet idéal de l'éveil humain, une vie humaine est nécessaire, avec son soi impermanent et perfectible. Cela requiert un minimum de "s'aimer soi-même " (estime) d'être en amitié avec tous ces mois ( impermanents ). La bienveillance envers soi et envers les autres. Respect de sa propre vie ( naissance humaine rare ). Être humain envers soi-même est une influence positive pour les autres...
Cela me semble conciliable avec l'illusion du soi, et l'oubli de soi.
Un véritable oubli de soi, ce n'est pas une négation de soi, une fuite, le sacrifice destructeur par haine de soi.
On est de simples êtres humains qui cherchent à développer l'esprit d'éveil, l'altruisme, pas encore des Eveillés, des héros. Même si on sait qu'on a un trésor intérieur, qu'on est un soleil, on ne peut pas faire de grandes enjambés ( aller plus vite que la montagne )On marche pas à pas. On fait de son mieux, parfois lumineux, ou misérable, ou ridicule.

Si je me trompe ou dis des bêtises, toutes remarques, corrigé sera bienvenues...
Et après les papillons, je n'ai pas parlé du crapaud défenseur des salades, futur prince et bodhisattva du royaume de pépé. Et de l'araignée, mon maître.

+
http://pema.free.fr/pch02.php3

Bonjour kay,

Ce petit exposé sur : "l’acceptation de soi-même tel que l’on est pour mieux comprendre et accepter les autres tels qu’ils sont", est tout à fait plein de bon sens. Evidemment il n’est pas question de narcissisme ni même d’une trop grande bienveillance envers soi-même. L’observation de notre propre conscience pendant zazen se doit d’être complètement impartiale. C’est en observant ce qui surgit du subconscient sans émettre aucun jugement qu’il est possible de s’étudier soi-même car cette attitude permet de laisser passer ce qui était refoulé et qui peut enfin s’écouler librement. C’est grâce à, cette observation que l’on se rend compte de nos potentialités infinies positives comme négatives. Par conséquent les "autres" ne sont plus des étrangers incompréhensibles au fur et à mesure que nous avançons dans la compréhension de notre propre "universalité" qui nous amène à nous oublier nous-mêmes.

Il faut aussi prendre en considération particulièrement en ce qui concerne le sôtô Zen, la dimension de la Foi, qui joue un rôle primordial dans la pratique.
Dès que se manifeste cette forte conviction consistant à pratiquer zazen régulièrement, engageant avec toute son énergie son corps-esprit dans le zen, l’étude de l’octuple sentier et des paramitas, ainsi que leur actualisation (leur réalisation) dans la vie quotidienne, on est sur la Voie des Bouddhas et des patriarches.
C’est-à-dire que nous posons les pieds très exactement dans l’empreinte de ceux qui nous ont précédés. Il n’y a pas de doute à ce sujet. Dès que la pratique est là, la réalisation est présente, il n’y a rien d’autre à rechercher ou à faire que de répéter l’effort inlassablement.

Lorsque j’ai cousu mon premier Kesa 袈裟 (du sanskrit kasaya, « couleur cassée ») (on appelle aussi ce vêtement : en japonais : fukuden’e 福田衣 ou « habit de rizières » évocation du quadrillage constitué par l’assemblage des pièces de tissu.)
Lorsque j’ai donc cousu mon premier Kesa, chaque fois que j’enfonçais l’aiguille je pensais :"Bouddha" ; puis je faisais le point en traversant l’étoffe et je pensais :"Dharma" ; puis je tirais le fil et je pensais :"Sangha".
Les petits points s’accumulent et forment des lignes. Il faut faire des dizaines de milliers de points pour coudre un kesa. Mais quand il est terminé et porté pour pratiquer, on sait exactement ce que l’on fait. Il n’y a pas l’ombre d’un doute. La pratique Bouddhiste n’est pas la recherche d’une obtention mais la pratique-réalisation ici et maintenant de la plus haute dimension transmise par tous les Bouddhas et les patriarches…

Comme les petits points de l'univers...
la Foi est essentielle au voeu de bodhisattva...



Merci beaucoup Kaikan

Oui, la foi telle que je la ressens, ne trouve en fin de compte peut-être rien d'autre en cela qu'elle chérit, que le fait de pouvoir chérir avec d'avantage de perfection, par le geste, la parole, l'attitude, la pensée, bref par l'agir de tous les instants. Ainsi au beau milieu de notre pratique de la voie, brille comme une pierre précieuse la posture de zazen, ce don que nous faisons à l'esprit d'éveil/esprit de foi, ce précieux présent de la noble posture des Bouddhas.

La foi indéracinable serait-elle ce réceptacle de nos espérances, de nos doutes, de nos peurs, de nos certitudes, de notre imperfection de...et de...de tout ce qui constitue la face visible de l'astre de la vie...nous avancerions, oui parfois lumineux, mais sachant que cette lumière ne nous appartient pas, parfois misérables ou ridicules, mais conservant en notre coeur la certitude qu'une leçon magistrale est en train de nous être confiée à l'oreille.

Ainsi, oui, comment ne pas sentir au fond de soi cette immense gratitude.

Gassho Fred, merci à tous pour vos réponses.

Kaïkan a écrit:... Dès que la pratique est là, la réalisation est présente, il n’y a rien d’autre à rechercher ou à faire que de répéter l’effort inlassablement.
...

Voilà.