Rechercher sa voie

Bonjour,

Depuis des années, je « cherche ma voie ».
J'imagine que mon « cas » n'a rien de particulier...
J'ai lu, j'ai assisté à des conférences, à des ateliers...
Le problème, c'est que devant la pléthore de livres et d'ateliers, justement, j'ai fini par m'étourdir et par tourner en rond.

Je réalise maintenant que j'ai toujours choisi la facilité... lire, s'enthousiasmer pour une nouvelle philosohie, une nouvelle théorie, une nouvelle religion, ça ne nous amène pas bien loin. Et voilà que les années ont passé... et je réalise que... je n'ai rien réalisé en profondeur.

Je reviens maintenant au zen (comme à beaucoup d'autres pratiques, je m'y suis déjà intéressée, mais sans persister). Je voudrais bien, cette fois, persister dans la pratique qui me semble la plus juste puisqu'elle adhère à ce qui est, à l'instant présent. Je crois qu'au fond de moi, il y a cette crainte d'être endoctrinée et de perdre mon ouverture d'esprit. Pourtant, d'un autre côté, je réalise qu'« ouverture d'esprit » ne signifie pas passer d'une philosophie à l'autre, sans jamais rien approfondir.

Il me semble qu'une pratique assidue du zen pourrait m'aider à me recentrer.

J'aimerais bien lire vos impressions à ce sujet...
Merci!

Rosevelyne

Commence par aller sur ces pages
http://zenmontpellier.site.voila.fr/fr/lotus/intro_lotus.html
http://zenmontpellier.site.voila.fr/fr/lotus/suryanam.html
http://zenmontpellier.site.voila.fr/fr/lotus/lotus.html
http://zenmontpellier.site.voila.fr/fr/lotus/zazen.html

et essaie de t'asseoir ("juste t'asseoir") au moins 10 minutes par jour.

Merci beaucoup, Yudo.
Je vais aller visiter ces liens.
Je m'assois... et même 20 minutes par jour!
Mais je me sens tiraillée par une recherche constante... de la Kabbale au zen, en passant par le « rien du tout ».
Parfois, j'ai l'impression que je ne pourrai jamais me sortir de ce tourbillon...

Bonjour Rosevelyne,

Nous avons effectivement cette recherche permanente de notre complétude.

Et l'esprit-chimpanzé bondit de branches en branches...

Plusieurs voies, peuvent convenir, mais de mon point de vue, une voie doit s'interesser à l'être-dans-sa-globalité, et pas seulement s'adresser à l'intellect.

L'intellect nourrit l'esprit-chimpanzé....Ne s'dresser qu'à l'intellect, nous conduit à ce qu'on appelle le fractionnement...Le corps d'un côté, l'esprit et ses délires de l' autre...

Bien à toi,
Djee

Bonjour Djee,

Je suis bien d'accord avec toi. Oserais-je dire que j'ai déjà goûté (mais à peine) à une certaine quiétude, à une certaine limpidité en pratiquant la pleine conscience du moment. Ce sont les livres de Thich Nhat Hanh qui m'y ont amenée. Je m'efforce donc d'être présente à ce que je fais.

Ce mois-ci, je compte assister à un atelier qui se donne au centre Zen de Montréal. J'y suis déjà allée il y a quelques années... mais je n'ai pas persisté dans la pratique... il faut croire qu'à ce moment-là, je n'étais pas encore suffisamment convaincue...

Au plaisir de te lire à nouveau et merci d'avoir partagé cette réflexion avec moi,
Geneviève

Je comprends tes interrogations parce que c'est ainsi que j'ai procédé aussi. Ce n'est pas que trouver une réponse soit si important, mais à un moment donné, ça ne sert à rien de suivre un petit peu tous les chemins et de revenir en arrière pour en essayer un mieux. Le chemin, il faut le vivre.
J'ai l'impression qu'on n'a pas besoin d'arriver quelque part pour être, on y est déjà, parce qu'on est déjà. Tout se passe là, ici et maintenant. Cela paraît si simple qu'on se dit que ça ne peut pas être ça, alors on va chercher encore. Et pourtant, c'est le plus difficile à réaliser : être là.
Pour tout avouer, je crois que j'ai tendance à "chercher ailleurs" surtout quand la situation présente ne me satisfait pas, quand j'attends ou espère mieux, autre chose. Alors que c'est précisément là qu'il faudrait ne pas chercher d'échappatoire, se poser dans une pratique.
Bref, peu importe la Voie, l'essentiel c'est de s'y tenir. Mais c'est l'éternel dilemme : pour chercher un trésor, tu peux creuser profond à un endroit ou superficiellement à plein d'endroits. Tout ça pour découvrir qu'il n'y a pas de trésor...

Bonjour Ederlezi,

C'est exactement ce que j'ai fait les dernières années: chercher un peu partout, sans doute parce que mon ego ne se satisfaisait pas de ce qui était là. C'est une recherche vaine: l'insatisfaction vient de l'intérieur... et « chercher » encore et encore semble nourrir cette insatisfaction, plutôt que de la calmer. Ce sont des réflexions faciles à faire... mais quand viennent les moments d'ennui, la sensation de vide... difficile de s'en tenir à l'acceptation de ce qui est!

Je suis contente de pouvoir partager ces réflexions avec vous... j'avoue qu'en ce moment, autour de moi, je sens un certain vide... comme si les gens qui m'entourent ne comprenaient pas ce que je vis.

Parallèlement, je sais que c'est un chemin solitaire. On ne peut pas s'appuyer sur les autres. Mais partager ces mots m'aide à trouver la force de poursuivre mon chemin. Je vous remercie encore!

Cessez donc de parler de "votre ego". Dites donc plus simplement "je". Parler de "son ego", c'est déjà, linguistiquement parlant, l'imaginer comme "quelque chose" qu'on pourrait posséder. Dire tout bêtement, "je", c'est ramener "ego" à son sens réel, c'est à dire une fiction grammaticale qui nous permet de communiquer.

Si tu es à Mtl, et en particulier sur le Plateau, je pourrais te donner les coordonnées d'un vieux monsieur très sympathique qui pourrait t'aider.

Rosevelyne a écrit:Bonjour Ederlezi,

C'est exactement ce que j'ai fait les dernières années: chercher un peu partout, sans doute parce que mon ego ne se satisfaisait pas de ce qui était là. C'est une recherche vaine: l'insatisfaction vient de l'intérieur... et « chercher » encore et encore semble nourrir cette insatisfaction, plutôt que de la calmer. Ce sont des réflexions faciles à faire... mais quand viennent les moments d'ennui, la sensation de vide... difficile de s'en tenir à l'acceptation de ce qui est!

Je suis contente de pouvoir partager ces réflexions avec vous... j'avoue qu'en ce moment, autour de moi, je sens un certain vide... comme si les gens qui m'entourent ne comprenaient pas ce que je vis.

Parallèlement, je sais que c'est un chemin solitaire. On ne peut pas s'appuyer sur les autres. Mais partager ces mots m'aide à trouver la force de poursuivre mon chemin. Je vous remercie encore!

Je ne pense pas que ce soit solitaire : beaucoup de gens vivent ta recherche, simplement tu n'es pas liée avec eux, donc tu ne le sais pas... Je suis contente pour ma part d'avoir trouvé en toi une soeur d'expérience, et si tu veux échanger plus par mail, tu peux me le dire par mp sur le forum, je m'en ferai un plaisir.

dans ma compréhension, je pense qu'il n'y a rien à chercher, mais simplement accueillir tout ce qui vient tel que ca se présente.

bien dit jg,tant prend et t'en laisse aussi.

Et pourquoi pas chercher, quand ta quête n'est pas matérielle ? Si tu cherches des possessions, tu seras toujours déçu(e), mais si tu cherches la compréhension ? La volonté peut aider, le sens ne va pas te tomber "tout cuit" sans aucune recherche, ni investissement ou engagement de ta part, non ?
Je pense qu'il est bon de trouver un juste milieu entre les deux attitudes.

Je suis d'accord.
Mais il doit y avoir une évolution dans le senti, dans la compréhension. Et je sens que pour cela, il faut à un moment cesser de « papillonner » et se stabiliser un peu. Tout en gardant l'esprit ouvert, bien entendu.

Yudo a écrit:Cessez donc de parler de "votre ego". Dites donc plus simplement "je". Parler de "son ego", c'est déjà, linguistiquement parlant, l'imaginer comme "quelque chose" qu'on pourrait posséder. Dire tout bêtement, "je", c'est ramener "ego" à son sens réel, c'est à dire une fiction grammaticale qui nous permet de communiquer.

Si tu es à Mtl, et en particulier sur le Plateau, je pourrais te donner les coordonnées d'un vieux monsieur très sympathique qui pourrait t'aider.

Je ne faisais pas la nuance entre l'ego et le « je ». Peut-être est-ce dû au fait qu'en latin, « ego » se traduit par « je ».
Tous les deux ne sont que conventions, selon le bouddhisme, je crois. Mais comme « je » n'ai pas encore réalisé ma vraie nature...

J'accepte volontiers votre offre, si vous croyez que ce vieux monsieur serait prêt à m'aider!
Merci!

ederlezi a écrit:Et pourquoi pas chercher, quand ta quête n'est pas matérielle ? Si tu cherches des possessions, tu seras toujours déçu(e), mais si tu cherches la compréhension ? La volonté peut aider, le sens ne va pas te tomber "tout cuit" sans aucune recherche, ni investissement ou engagement de ta part, non ?
Je pense qu'il est bon de trouver un juste milieu entre les deux attitudes.

mais chercher quoi? chercher sa voie ca veut dire quoi finalement? cela mène vers où? pourquoi ne pas vivre totalement chaque instant sans chercher mais simplement en découvrant.

On y revient: simplement être là.

Je suis d'accord, JG, sur l'importance d'être là. Quand je parle de chercher, je pense à prendre connaissance des écrits, de la pensée, des livres, des enseignements... Un peu tout ce que je peux piocher. Je ne peux pas me passer des écrits pour apprendre. Je pratique sérieusement la méditation, mais à côté, je me sens toujours poussée à lire, à apprendre, à nourrir mon esprit de mots. Quitte à les laisser reposer ensuite, comme l'image de l'eau agitée qui est boueuse, puis lorsque la boue se dépose au fond, claire et pure.

oui bien sur je comprends, moi même je lis et je m'intéresse au bouddhisme, mais ce que je ressens c'est que au plus on cherche au plus on se rend compte qu'il n'y a pas grand chose à chercher.

Je ne peux pas me passer des écrits pour apprendre. Je pratique
sérieusement la méditation, mais à côté, je me sens toujours poussée à
lire, à apprendre, à nourrir mon esprit de mots.

Je crois qu'il y a aussi, le plaisir des mots, du partage, des lors qu'on ne se laisse pas prendre au pièges des mots et leurs maux...

si je puis dire...

J'ai trouvé ce matin un extrait qui correspond bien à ce que nous disons sur les mots :

"Les mots ne peuvent tout décrire.
Le message du coeur ne peut être délivré dans les mots.

Si quelqu'un entend littéralement les mots,
il sera perdu.

S'il tente d'expliquer avec les mots,
il n'atteindra pas l'illumination dans cette vie." (Deshimaru)

Djee, tu dis "dès lors qu'on ne se laisse pas prendre au piège des mots et de leurs mots" ; c'est peut-être tout l'intérêt de l'art, de la poésie et des koans, qui est de manier les mots pour en définitive nous faire comprendre que les sens est au-delà des mots...

Oui Ederlezi, c'est tout à fait ça !
Dans le Bouddhisme, on parle des moyens habiles.

Attends, j'ai trouvé une super intro sur les kôans, je recopierai ça demain et le mettrai dans un sujet. Si tu ne le connais pas, ça va t'intéresser. Le livre est "Cent kôans zen", il s'agit de la préface.

Pour moi "rechercher sa voie" c'est se comprendre (ou se connaître) soi-même.

On retrouve cette exigence dans la philosophie ou la religion.

Sans m'étendre, quelques citations qui l'évoquent:

"Connais-toi toi même et tu connaitras l'univers et les dieux." Socrate

"Le royaume des cieux est au-dedans de vous." Jésus

"Ne cherchez pas la vérité en dehors de vous." Le Bouddha

etc...

La question est alors comment se comprendre ou se connaître soi-même?

Pour moi, c'est s'observer d'instant en instant dans la relation que l'on a au monde et aux autres, sans jugement, c'est se voir dans le miroir qu'est cette relation. (c'est trés brièvement résumé mais il me semble que c'est l'essentiel)

Et ce que j'ai lu (et entendu) de la philosophie, de la psychologie, de la spiritualité ou de la religion (dans son origine), m'a fait comprendre que c'est toujours débusquer la même chose qui peut porter des tas de noms différents selon l'enseignement: ego, vanité, ignorance, mal, etc... à l'oeuvre sous de multiples formes...

Dès qu'on connaît le faux: son comportement inadapté au monde, on connaît le vrai.

....

Ce n'est pas une question facile (rechercher sa voie), j'ai tenté cette réponse là...
bien à vous,
Dbdou

Il n'y a pas à chercher. Chercher, c'est ruminer des pensées, les associer, les distordre.... Bref, chercher n'est qu'un jeu de la pensée, du mental.

Il faut, dit-on je crois dans le zen, se laisser trouver.
La vérité t'arrive, dans un moment de silence, tu comprends d'un coup, et sans le jeu de l'intellect, des choses qu'on t'avait dites 100 fois et auquel tu n'avais prêté aucune importance.
Tu piges... et tu souris ou tu pleures, c'est selon.

Il n'y a pas à chercher. Chercher, c'est ruminer des pensées, les
associer, les distordre.... Bref, chercher n'est qu'un jeu de la
pensée, du mental.

Il faut, dit-on je crois dans le zen, se laisser trouver.
La
vérité t'arrive, dans un moment de silence, tu comprends d'un coup, et
sans le jeu de l'intellect, des choses qu'on t'avait dites 100 fois et
auquel tu n'avais prêté aucune importance.
Tu piges... et tu souris ou tu pleures, c'est selon.

Excuse-moi, mu (mais je constate que tu n'es pas seul à tenir ces propos), mais j'aimerais réagir sur cette opinion qui ne me paraît pas fondée (à la lumière de mon expérience du zen en tout cas). Comme s'il suffisait de s'asseoir et de laisser faire pour régler tous nos problèmes ! Ce n'est malheureusement si simple. Nous devons chercher ! Certes, au début on cherche avec les pensées, le mental, l'intellect. On se pose des questions. Et alors ? Il faut bien monter une échelle en commençant par le premier barreau ! Quand on tombe dans un tas de merde, on n'a pas le choix que d'enfoncer nos doigts dedans pour chercher un appui et se relever. Quand le bouddha a dit que "tout est là, tout est Bouddha et que c'est merveilleux !", ce n'était qu'après de longues années de lutte intense pour déraciner, de façon définitive, ce qui était à l'origine, selon sa propre compréhension, de la souffrance. Et nous, nous voudrions qu'au fond, puisqu'il a fait tout le boulot, ce n'est pas la peine de le faire à nouveau. Bin si, il faut recommencer parce que nous ne sommes pas le bouddha et quand nous disons qu'il n'y a rien à chercher, nous ne parlons pas de notre expérience mais de celle de Sâkyamuni. C'est un simple acte de foi de croire que le bouddha a fait tout le boulot pour nous. C'est peut-être satisfaisant de se le dire quand tout va bien et c'est très certainement vrai au plan philosophique, mais quand la tempête est là, nous ne savons pas tenir le navire. Et alors, on se demande à quoi ça sert tout ça et on va chercher ailleurs. C'est, je crois, le problème de "chercher sa voie" soulevé par l'initiateur du thread.

Je lis ici où là, dans ce forum, que la recherche, l'illumination... serait une sorte de maladie du zen. Mais c'est la base du bouddhisme ! Pas de bouddhisme (et donc pas de zen) sans recherche et sans illumination. Vous pourriez rester 1000 ans assis sur un zafu que vous ne seriez pas plus avancé dans la résolution de vos problèmes qu'une poule assise sur ses oeufs ! Et encore, la poule n'a pas d'autres problèmes que de porter ses oeufs à éclosion et sa pratique fonctionne bien. Mais pour un zeniste, vouloir imiter une poule pour régler ses problèmes, c'est très moyen. Souvenez-vous de l'anecdote de celui qui nettoyait une tuile pour en faire un miroir. C'est la même chose et elle s'applique à tous ceux et celles qui font zazen en essayant de se convaincre que l'illumination est là ; qu'il suffit de bien regarder. Bin ouais mais pour bien regarder, il faut commencer par ouvrir les yeux et pour ouvrir les yeux, il faut retirer la glu qu'on a sur les paupières. C'est un sacré boulot parce que de la glu, il y en a un sacré paquet depuis qu'on traine des années à se faire des raisons sur des bases plus que douteuses.

Donc, oui, bien sûr, s'asseoir et faire zazen. Mais cessons de dire que c'est bon, y a plus qu'à, ça va venir tout seul... Non, bottons-nous les fesses pour nous ouvrir les yeux parce que nous n'y arriverons pas sinon !