Vertu

J'ose et je me lance,hehe.-Quel est LA plus GRANDE vertu,la plus importante,la principal.(dsl je n'ai pas de point d'interogation)Pas nescairaire d'etre un grand maitre pour y repondre,votre opinion me sufi et le reste suivra son cour.Merci a l'avance.

La plus grande vertu qu'on puisse exprimer, n'a pas de nom.
Si tu "pratiques" une vertu, tu te conformes à une idée de vertue,
Et tu tombes dans le vice...
Parfois les circonstances demandent de l'humilité,
Parfois de la fougue, parfois un grain de folie,
Parfois du courage, parfois de la circonspection,
Tout cela vu de l'extérieur,
Ne reflète pas la réalité ,
de l'être vertueux,
Car celui-ci ne pratique jamais,
Aucune Vertu.


Bien à toi,
Djee

Mon ego dit : Selon moi , la plus grande des vertus c'est la sagesse étant donné qu'elle englobe toutes les autres ..

cordialement .

beanell a écrit:Mon ego dit : Selon moi , la plus grande des vertus c'est la sagesse étant donné qu'elle englobe toutes les autres ..

Déjà, dire "mon moi", c'est, linguistiquement parlant, s'enfermer dans le cercle vicieux de la considération pour réel de ce qui ne l'est pas.

Je le répèterai sans doute jusqu'à mon dernier jour, mais cette insistance sur l'ego est une tarte à la crème. "Ego" est le mot latin dont notre mot "je" est dérivé. C'est un accessoire grammatical qui nous permet, lors de la communication, de situer qui parle. Il n'existe que parce qu'existent également les autres pronoms personnels. C'est de croire en sa réalité qui nous fait nous imaginer comme séparés des autres, du reste, du contexte et de l'Univers.

Quant à la vertu, techniquement dans le Bouddhisme, elle est censée répertorier la parole juste, l'action juste et les moyens d'existence justes. On aurait tort de croire que ce sont des détails qu'on puisse pratiquer séparément, un par un, ou parfois l'un et pas l'autre. Ce sont, encore une fois, des choses vers lesquelles on doit "tendre", sans avoir nécessairement l'espoir d'y arriver parfaitement un jour.

A ce titre, la vertu, c'est l'effort, toujours renouvelé, en vue d'arriver à fonctionner sans jamais faire de mal, en pratiquant le bien pour les autres créatures, et en se purifiant l'esprit.

LA plus GRANDE vertu dans le bouddhisme est deux: l'amour et la sagesse.

Jamais l'un n'y est envisagé sans l'autre.

On dit aussi dans le bouddhisme que la sagesse sans amour est froide et que l'amour sans sagesse est sentimentalité.

merci a tous,vous etes super.j'adore tout vos propos,j'aime bien ton point de vue djee,c la reponsse que j'attendait en fait j'ajouterait quand meme que s'il en a une,c la veriter,sans la veriter il n'y a rien qui tienne debout.

S'il devait y avoir une vertue incontournable, alors choisissons seulement d'être éveillé

Au sujet de la "Vertu".

Il s’agit d’avancer dans la pratique des paramitas.(Si je comprends bien)

Comment faire ?

D’abord, tourner le regard à 180° : s’observer soi-même et donc constater nos
attitudes (nos propos) excessifs. Seulement constater…

Le seul fait de se regarder agir sans complaisance amènera naturellement un changement
par le seul fait de devenir conscient de notre côté obscur.

Toujours
privilégier : la pratique.

Toujours
privilégier : la simplicité.

MAKAHANNYAHARAMITSU

Le «maka» de Makahannyaharamitsu (en Skt. : Mahaprajna paramita), signifie: grande.
Hannya = prajna = sagesse.
Haramitsu =paramita = perfection. Il s'agit de la sagesse par laquelle un Bodhisattva sauve les êtres de la soufftance. Ceux qui ont réalisé cette sagesse peuvent transcender les vues dualistes.
Il y a six paramitas pratiquées par les Boddhisattvas :

1° - Le don	dana	fuse
2° - La patience	kshanti	ninniku
3° - Les préceptes	sila	kaï
4° - L'effort héroïque	virya	shojin
5° - La méditation	dhyâna	zen (ou: jo-e)
6° - La sagesse	prajna	chi-e

Ce texte (le Makahannyaharamitsu) fut écrit par maître DOGEN au temple Kôshô-ji le 6 Avril 1233.

Je pense que ça pourrait être l'humilité.

"L'humilité, c'est quand on a compris qu'on est aussi bien prédateur que proie."

J-C Van Damme

Bonjour,
Quand on entre dans le Dojo on enjambe une poutre (signal de l'entrée) et on pose le pied gauche sur le sol. A cet instant précis on abandonne: arrogance, hypocrisie et dogmatisme. Puis on fait "gasshô" devant la partie gauche de l'autel central avant d'aller à sa place poser son zafu et s'asseoir.
Donc "ami du zen" nous signale l'humilité avec une grande perspicacité.

c'est rien l'humanité, juste une petite forme transitoire, un des innonbrables aspects de LA forme, changeante. Il y a 100000000000 ans il n'y en avait pas et dans tout autant il n'y en aura plus, et alors, l'existence demeurera

steffzen a écrit:c'est rien l'humanité, juste une petite forme transitoire, un des innonbrables aspects de LA forme, changeante. Il y a 100000000000 ans il n'y en avait pas et dans tout autant il n'y en aura plus, et alors, l'existence demeurera

Bonjour,
Il est vrai que humanité s'écrit presque comme humilité
Est-ce cela que tu voulais que l'on comprenne ?

Bonjour Kaikan,
je ne sais pas si c'est à moi que tu poses la question. Si oui, non je voulais simplement dire l'humilité.

Bonjour ami du zen,

Je posais la question à Steffz, qui est venu abruptement avec un mot sur l'humanité (peut-être en confondant les deux orthographes...)

Excuse-moi, je pensais que c'était à moi que tu posais la question.

Quelle est la plus grande vertu? Le dirais l'intégrité.

Huanshen a écrit:Quelle est la plus grande vertu? Le dirais l'intégrité.

Bonjour,

Pourrais-tu préciser davantage s'il te plait ?

Traditionnellement, la plus importante de toutes les Vertus, c'est comme dit plus haut Doubidou la réunion des deux inséparables. Sagesse et Compassion.

Cependant, commencer de suite à s'intéresser à l'humilité, comme ami-du-zen, c'est acquérir rapidement une grande force.

La sagesse (prajna) est une perfection (paramita). En réalité le fruit de vipashyana dans le bouddhisme. La compassion se range dans la notion de don (dana paramita).

Le maître Zen Huai hai considère que la perfection du don contient toutes les autres perfections du Mahayana. Dans un sens, il a raison.

Pour la part, je considère que tout commence et se termine par l'intégrité.

Par intégrité, j'entends le fait d'être honnête avec soi-même. De savoir ce que l'on veut sans se mentir à soi-même. Par de pratique authentique sans intégrité.

Même pour les lamas, roshis et autres maîtres, l'intégrité me semble faire trop souvent défaut. Combiens d’abus (abus sexuels, mensonges, vols, alcoolisme) ont été justifiés par une prétendue folle sagesse par delà le bien et le mal. Lorsque des roshi tels que Maezumi se retrouvent en cure de réhabilitation pour alcooliques, cette belle rhétorique devient franchement pathétique…

Tient en lisant je me posait la question, finalement comment je comprend le mot vertu, (puisque je suis un occidental), il y a un sens chrétien (pour moi et ma culture de base), et philosophique pour la pensée grec.
La définition (philosophique) suivante me va bien, même si la notion de
bien et de mal ne convient peut être pas trop au Zen. C'est bien cela qui ne convient pas : bien et mal sont des notions qui dualise, limite la réalité vaste, de plus, tout peut très vite s'inverser dans un monde impermanent.
Je remplacerai donc la notion de bien par l'éveil, et garderai vice pour l'ignorance :

"Platon disait que la vertu est la science du bien ; le vice en est l'ignorance. Il précisera dans La République : "La philosophie a pour but d'opérer la conversion de l'âme,
c'est là son rôle principal" (livre VII). Les Grecs n'ignoraient pas
que pour changer le monde, il convient au préalable de se changer
soi-même, or se changer soi-même relevait préalablement pour Platon du
domaine de la pratique de la vertu comprise comme science appliquée du bien." (souce wikipedia)

cette fin me plait bien, et donc je dirais que plutot que viser une vertu, je
connais le moyen habile pour les dévoiler toute en même temps (le pac
complet)
la plus grande vertu pour moi serait donc la pratique,
pour se changer soi même, pour se connaître soi même, (et s'oublier
soi-même), et donc la pratique sans faille, regulière (pratique qui va varier selon les ecoles): pour le Soto :
"Vous devez apprendre le demi tour qui dirige votre lumiere vers l'interieur, pour illuminer votre vrai nature. Le corps et l'esprit d'eux même s'effaceront, et votre visage originel apparaitra."

Je ne crois pas qu'il soit possible de se lancer sincèrement (avec intégrité) dans une pratique en faisant l'impasse sur les Vertus (paramitas ou perfections). De toute façon la pratique (gyoji) va révéler nos points faibles, nous rappeler à l'ordre et nous obliger à faire des efforts.
Comme j'ai écrit plus haut :

Comment faire ?

D’abord, tourner le regard à 180° : s’observer soi-même et donc constater nos attitudes (nos propos) excessifs. Seulement constater…

Le seul fait de se regarder agir sans complaisance amènera naturellement un changement par le seul fait de devenir conscient de notre côté obscur.

Toujours
privilégier : la pratique.

Toujours
privilégier : la simplicité.

Il n'y a pas d'objectif à atteindre, seulement répéter gyoji et le grenier du trésor précieux s'ouvre de lui-même, inconsciemment, spontanément.

(Tout ce que j'écris est pour l'enseignement de tous et je suis aussi un étudiant de cet enseignement !)