Elever la fréquence vibratoire de nos cellules

"Des changements ont lieu, des mutations qui, selon les généticiens, ne s’étaient jamais encore produites".

http://www.transition2017.com/html/science4.php#pens

Ouuuiiiiii...

(Non que je refuse d'y croire, mais que cela fait trop souvent partie des délires niouédge...

Je ne refuse pas d'y croire non plus  

Dans le livre "La pratique du Zen" de Deshimaru, on trouve cet extrait de Mondo :

"Question - En za-zen, lorsque je suis concentré sur moi, je ne ressens pas l'énergie cosmique.
Réponse - Pas besoin de vous faire de soucis à ce sujet ; personne ne ressent la vie cosmique. Moi non plus je ne la ressens pas. Si vous la sentez consciemment, c'est que vous êtes fou. On reçoit inconsciemment l'énergie cosmique. Vous pouvez toutefois vous en rendre compte après za-zen. Vous vous sentez heureux, détendu, vous sentez que votre corps et votre esprit ont changé. Je dis toujours que si vous croyez avoir le satori, ce n'est pas le satori. Si vous avez un but, satori ou vie cosmique, vous n'obtiendrez rien du tout. Si vous êtes concentré sur votre posture et votre respiration, inconsciemment, vous recevrez tout."

Ce genre d'article est intéressant mais, peut-être par lâcheté ou manque d'ouverture d'esprit, je préfère za-zen, que cela augmente ou non le taux vibratoire

Bonjour,

notre corps étant le vaisseau véhicule de nos cellules, par analogie on peut imaginer que chaque être (et pourquoi pas chaque élément) est une cellule du vaisseau véhicule Terre, donc "s'élever" que ce soit vibratoirement parlant ou pratiquement parlant, ne serait que bénéfique, écologiquement parlant jusqu'au fin fond des galaxies

Est-ce que Bouddha n'était pas considéré en "délire niouédge" à son époque ?

"L'esprit en lui-même est Bouddha"  (Maître Baso, cité par Deshimaru)

et je crois qu'il est écrit dans le dhammapada : "Le mental est l'avant-coureur de toutes les conditions"


Si l'on veut se penser et se sentir comme la cellule d'un Grand Tout, c'est possible. Mais alors le Grand Tout peut devenir malade, on peut courir le risque d'être une cellule cancéreuse. On vibre plus, bien, mais est-il utile de "vibrer plus" ? Peut-être faut-il vibrer moins ?

Toutes ces questions, toutes ces représentations de nous-même et de notre cosmos, peuvent être parfaitement justifiées, quand bien même auraient-elles l'odeur de "connerie new age" (il y a un fameux "new age bullshit generator" assez drôle : http://sebpearce.com/bullshit/ ; il faut comprendre l'anglais, mais c'est assez amusant : le hasard peut produire du sens, ou plutôt notre esprit produit du sens à partir de n'importe quel hasard...).

Mais il me semble que Bouddha n'enseigne pas ça. Il enseigne plutôt ku, la vacuité, le vide, sunyata. L'esprit bouclé sur son vide, acceptant son vide à venir, comprend qu'il n'y a rien à comprendre, rien de spécialement vrai ou faux. En rejoignant le cosmos on risque de souffrir à taille cosmique. En rejoignant le vide, un étrange paradoxe peut-être s'éclaire, et ce serait peut-être le satori : la disparition et paradoxalement, du fait de la disparition, la pure présence.

Non. Le Bouddha n'enseigne pas 空. Même si la vacuité fait partie des éléments nécessaires pour comprendre l'enseignement du Bouddha, il a dit lui-même, à la fin de sa vie qu'en 45 ans il n'avait jamais rien enseigné d'autre que dhukkha et la façon de faire cesser dhukkha.

C'est essentiellement pour cette raison qu'il a toujours refusé de discuter des éléments spéculatifs soit de philosophie, soit de métaphysique, soit de physique tout court lorsqu'ils n'étaient pas pertinents pour son programme: enseigner dhukkha et la façon de faire cesser dhukkha.

C'est pourquoi, même si, à titre personnel, j'ai tendance à croire en certains trucs dits niouédge, je ne les fais pas entrer dans le discours, parce qu'ils ont tendance à distraire du problème fondamental:


Par exemple, je connais une variété de cas de "renaissance" qui m'obligent à tenir compte de ce qu'en dit le Bouddha comme n'étant pas seulement des éléments des croyances de son époque, mais également le reflet d'un phénomène réel. Je les interprète de façon orthodoxe, car c'est ce qui me paraît le plus logique, en plus de certains éléments qui y concourent, mais je ne le fais pas entrer en ligne de compte dans l'enseignement car je persiste à penser qu'il s'agit d'une distraction.

La cessation de dhukkha ne passe-t-elle pas par la compréhension d'une vision "positive" du néant? L'extinction de la soif, n'est-ce pas 空 ?

Le risque ici serait justement de faire de la métaphysique... Et il est sûrement bien mieux de dire ce que vous dites : "enseigner dhukkha et la façon de faire cesser dhukkha".

Mais ai-je tort de penser que cela est un avec la vacuité?



[ EDIT : j'ai peur de faire un peu dévier le sujet initial, mais ma question est pour moi importante. Veuillez m'excuser si ceci est un peu hors-sujet ]

Je songeais à la question que je viens de poser, et pour ce faire j'ai relu le Sūtra du Cœur :

"(...) La forme est vide. La vacuité est la forme. La vacuité n'est pas autre que la forme et la forme n'est pas autre que la vacuité. De même, la sensation, l'identification, les facteurs composés et la conscience sont-ils vides.

Sharipoutra, ainsi tous les phénomènes sont-ils vacuité ; ils sont sans caractéristique ; ils ne naissent ni ne cessent ; ne sont ni souillés ni non souillés ; ni déficients; ni parfaits.

En conséquence, Sharipoutra, dans la vacuité il n'y a ni forme, ni sensation, ni identification, ni facteurs composés, ni conscience ; ni œil, ni oreille, ni nez, ni langue, ni corps, ni mental ; ni forme, ni son, ni odeur, ni saveur, ni objet du toucher, ni phénomène mental. De l'élément de l'œil et ainsi de suite, jusqu'à l'élément de la conscience du mental, il n'y a pas d'élément. Il n'y a ni ignorance ni élimination de l'ignorance et ainsi de suite, jusqu'il n'y a ni vieillissement et mort, ni élimination du vieillissement et de la mort. Et à l'avenant, il n'y a ni souffrance, ni origine de la souffrance, ni cessation, ni voie ; il n'y a ni sagesse transcendante, ni obtention, ni non-obtention. (...) "


à partir de ceci, ne peux-t-on pas penser que la voie de la cessation de la souffrance est vacuité?

Salut !

Déjà il faut faire gaffe, je pense, parce que la vacuité n'est pas "une vision positive du néant". Pour essayer d'entrevoir un peu ce qu'il y a derrière cette notion de vacuité (sans y arriver évidemment), une bonne lecture, c'est le Traité du Milieu de Nagarjuna.

Après, je crois que ce que veut dire Yudo, c'est que Bouddha s'en foutait d'enseigner quoi que ce soit d'autre que la fin de dukkha. Dans son cheminement, il découvre que tous les phénomènes sont vides d'existence propre, ok ; mais ce n'est pas pour ça qu'il va forcément l'enseigner, puisque peut être qu'on peut se libérer sans le savoir et juste en suivant ce qu'il préconisait, l'octuple sentier. Peut être que certaines personnes ont besoin de comprendre et réaliser la vacuité pour cesser de souffrir ; peut être que d'autres n'en ont absolument pas besoin. Le but n'est pas de réaliser une théorie ou d'y faire adhérer les gens, le but est de cesser de souffrir. Je crois que Bouddha était connu pour adapter ses enseignements à la personne qui se trouvait en face de lui. Si la personne avait besoin de connaître la vacuité, alors il lui enseignait ; sinon, non. Mais ce n'est qu'un outil, finalement, pour mettre fin à la souffrance.

Je suis comme toi : je trouve que c'est incontournable. Si on va au fond des choses, la souffrance vient vraiment d'un attachement aux formes, sensations, à un moi figé à qui on croit que toutes ces choses arrivent, etc. Réaliser leur vacuité me paraît incontournable pour cesser d'en souffrir. Mais peut être que tout le monde n'a pas besoin d'aller jusque là.

Je pense que Zenoob a vu juste au sens que la vacuité, c'est un peu "l'explication". Mais comme on est de plus en plus en train de se rendre compte que la psychanalyse ne sert à rien, parce qu'il ne sert à rien d'explorer les raisons de nos traumatismes, mais qu'il est plus efficace et moins long de faire quelque chose qui marche que de comprendre et de savoir le pourquoi du comment, il vaut mieux pratiquer l'octuple sentier.

Nous sommes malheureux parce que nous nous obstinons à voir les choses comme elles "devraient" être au lieu de voir ce qu'elles sont (que cela nous plaise ou non).

Maintenant, à propos du Sûtra du Coeur, il y a un aspect qu'on tend à négliger, c'est qu'il est tellement concentré qu'il s'y trouve ce qui y est dit, mais aussi ce qui ne l'est pas. Autrement dit, en dehors de la vacuité, ces choses existent! Ce qui correspond à la quadruple vision relevée par Nishijima: Il y a la vue conventionnelle, "hors vacuité" où toutes ces choses existent, parce que ce sont des distinctions discriminantes qui nous permettent de classer les choses, de mettre un ordre dans notre fonctionnement de tous les jours, et il y a une vue indiscriminée, "dans la vacuité" où toutes ces distinctions n'existent pas.

Autrement dit, pour donner un exemple, le Sûtra nous enseigne que "dans la vacuité", il n'y a pas les cinq agrégats, mais en même temps, il nous les mentionne tous, l'un après l'autre. Et le reste.

Quand on se place du point de vue de la vacuité, il n'y a pas d'oeil, pas de nez, pas de langue etc., mais vous savez très bien que dans nos vies de tous les jours, ils y sont bel et bien: il y a même un kôan qui porte là dessus!

Donc, ce n'est pas que je dise que la vacuité ne présente aucun intérêt, c'est juste que je signale que ce n'est pas exact de dire que c'est ce que le Bouddha enseignait. Au mieux, cela fait partie des explications détaillées.

Yudo, maître zen a écrit:Mais comme on est de plus en plus en train de se rendre compte que la psychanalyse ne sert à rien, parce qu'il ne sert à rien d'explorer les raisons de nos traumatismes, mais qu'il est plus efficace et moins long de faire quelque chose qui marche que de comprendre et de savoir le pourquoi du comment, il vaut mieux pratiquer l'octuple sentier.
 

Ahah, évidemment, je ne peux pas m'empêcher de réagir à ça,désolé ! Mais la psychanalyse n'est pas une exploration des raisons des traumatismes, il faut tordre le cou à ce cliché. C'est simplement la pratique de la parole dans ce qu'elle a de plus fondamental. En cela pour moi elle s'inscrit pleinement dans l'octuple sentier.

Pardon pour le hors sujet !

Merci beaucoup pour tous ces éclaircissements

Bonjour,

Kaïkan a écrit:
La parole c'est une vibration (on fait vibrer les cordes vocales); on obtient des effets sur les autres et sur soi-même avec les vibrations produites par les cordes vocales lorsqu'on parle.
C'est un peu une évidence et ce n'est pas un raisonnement réservé aux adeptes niouèdje.  
La parole juste serait donc aussi l'énergie de la vibration juste...

(...)

comme l'oreille, qui entend les cordes vocales vibrer, est une perception par vibration, je pensais à l'expression "être sur la même longueur d'onde".
Je sais pas trop si les "vibrations" peuvent s'entendre en longueurs d'onde, mais il y a une correspondance avec l'énergie:
http://smsc.cnes.fr/lexique/Fr/l.htm
depuis les basses énergies avec les ondes radio (grandes longueur d'onde, supérieure au millimètre) aux hautes énergies avec les rayonnement gamma (très courte longueur d'onde : plus petite qu'un atome)



Les chercheurs placent beaucoup d’espoir dans l’analyse des oscillations enfouies dans le fond diffus. Ils se sont armés d’un arsenal d’outils puissants afin de le décomposer - telle une musique primordiale - en harmoniques.
http://fr.wikipedia.org/wiki/Fond_diffus_cosmologique

Bonjour,

La parole juste serait donc aussi l'énergie de la vibration juste...

j'ai oublié de dire qu'il y a un film qui s'appelle "Frequencies", science fiction où un couple peut se parler qu'une minute par an, parce que la fille est une "haute fréquence" et le garçon  est une "basse fréquence" et il font une découverte pour abaisser la fréquence de l'une et augmenter la fréquence de l'autre c'est-à-dire "harmoniser" l'environnement en perpétuel mouvance,  avec des séries de mots, à la 57eme minutes du film, un scientifique (dans le film) quand il comprend la découverte dit quelque chose comme ça: "les mots justes ?", mais il y a un revers à cette découverte, bref ! je vais pas raconter le film, mais il y a aussi un antidote au revers...

Spoiler:

Bonjour,

si l'on peut voir l'Univers dans une brin d'herbe, il n'y pas de raison qu'on ne puisse le voir dans une tomate
Je sais qu'une tomate qui pousse en climat ensoleillé et sec, est plus petite, plus compacte et savoureuse et donc que sa tendance est plutôt Yang, alors que la même tomate en climat moins ensoleillé et humide est plus grosse et un peu moins savoureuse avec plus d'eau, sa tendance serait plutôt Yin. Partant du principe de la tomate et en admettant une sorte de "Bing Bang" pour origine (ou une des origines de l'origine), on peut supposer que l'origine de l'Univers relatif est un gros Yang qui commence à se dilater en Yin, qui représenterait les phénomènes manifestés espace/temps. Et de la même façon la manifestation Yin du point de vue de l'ensemble, se retournerait en Yang du point de vue de la particularité avec la formation d'objets célestes (étoiles) qui eux-mêmes sur le même principe du retournement Yang/Yin formerait d'autres objets célestes tournant autour du premier (Yin du point de vue de l'ensemble et Yang du point de vue de son système) formé dans ce système (planètes). Bref ! une fractale binaire Yang/Yin: 1,2,4,8,16,32,64,128,256,512,1024,2048,4096 etc. les nombres sont pour l'image, chacun étant Yin du précédent et Yang du suivant dans le phénoménal manifesté.
J'en arrive à l'Humain, qui en tant qu'individu, sur le principe de la tomate, est un Yin de sa planète Terre et un Yang de ses cellules corporelles, qui elles-mêmes sont Yin de l'ensemble (corps humain) et Yang de leur système. Cependant, du point de vue de l'ensemble Terre, les micro-organismes sont apparus avant l'être humain, donc la cellule étant plus compacte et contractée, du point de vue système Terre, la cellule corporelle est plus Yang que le corps humain, la cellule corporelle (contenant le même principe) est comme la tomate-cerise du système encore visible à nos sens. On en a déjà parlé, mais j'avais besoin de détailler
Tout ça pour dire, qu'il n'y aurait qu'une différence de compactage ou de dilatation dans tous les phénomènes, du même principe, disons le Tao, puisque je suis partie sur Yang et Yin. Et chaque phénomène serait un sous-système fini du système qui l'a engendré paraissant infini au sous-système, mais en fait fini du point de vue de son engendrement etc. et ceci infiniment. Sur le même principe, chaque phénomène matérialisé (par exemple mots) serait une partie finie du système vibratoire visible à nos sens ou technologie (par exemple cordes vocales) et d'un système vibratoire invisible à nos sens (dans l'infiniment petit comme dans l'infiniment grand), et ce système vibratoire serait une partie finie d'un autre système etc.
Cependant du point de vue de l'individu humain, chaque phénomène matérialisé engendré par lui est un lieu de retournement dans son système, dont la parole.
J'ai l'impression d'être an plein "délire", ça ira comme ça pour ce matin

Maître Dôgen, lui, parle des innombrables contractions et expansions de l'Univers. Cela me paraît plus correct.

Contractions et expansions de l'univers ?...