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    La parabole de la flèche empoisonnée

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    La parabole de la flèche empoisonnée Empty La parabole de la flèche empoisonnée

    Message par Zenoob Mar 8 Nov 2016 - 23:18

    Bonsoir !

    C'est Fred qui en parlait dans un autre topic, qui m'a fait penser à cette question. Tout le monde connaît cette parabole : le bouddha, pour déjouer des questions inutilement métaphysiques, y dénonce le besoin abusif de tout savoir rationnellement. Il prend pour exemple un homme, blessé par une flèche empoisonnée, qui n'accepterait qu'on lui enlève cette flèche seulement si on lui donnait toutes les causes ayant mené à sa blessure (l'identité du tireur, la vitesse de la flèche, etc.). Pour le bouddha, il vaut mieux tout simplement enlever la flèche.

    Il nous dit donc en gros que pour soigner, connaître la cause ne sert à rien.

    Mais n'y a t il pas une contradiction ici ? Parce que dans les 4 nobles vérités, énoncées par le bouddha, il est bien question de la cause de la souffrance, qu'il faut connaître pour pouvoir y mettre un terme, non ?
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    Message par Fred Mer 9 Nov 2016 - 0:06

    Mais justement, la cause de la souffrance de la personne qui a une flèche plantée dans sa jambe, c'est la flèche plantée dans sa jambe et non la raison pour laquelle la flèche s'est plantée dans sa jambe. Et il me semble que le Bouddha se borne à expliquer pourquoi cette flèche est douloureuse comme un constat à travers son analyse des skandhas mais il ne cherche pas à expliquer la raison pour laquelle l'individu est tel qu'il est, c'est à dire constitué d'agrégats.
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    Message par Kaïkan Mer 9 Nov 2016 - 9:02


    Bonjour,
    Afin de bien comprendre de quoi il est question, voici le texte dont on parle.

    Parabole de la flèche empoisonnée

    - par Le Bouddha


    Extrait d'un sutra du Cùlamâlunkyâsutra, canon pâli. Traduction de Philippe Cornu. Le Monde des Religions - Janvier-Février 2005
    .


    Suppose, Mâlunkyâputta, qu'un homme soit blessé par une flèche fortement empoisonnée. Amis et parents amènent le chirurgien, mais l'homme s'exclame:

    "Je ne laisserai pas retirer cette flèche avant de savoir qui m'a blessé: si c'est un guerrier, ou un brahmane, ou un marchand ou un artisan ?"

    Puis il dirait:
    "Je ne laisserai pas retirer cette flèche avant de savoir qui m'a blessé: quel est son nom? Quelle est sa famille? Cet homme qui m'a blessé est-il grand, petit ou de taille moyenne, est-il noir, ou brun, ou de couleur d'or ? D'où vient cet homme qui m'a blessé: de quel village, de quelle ville, de quelle cité ? Avec quelle sorte d'arc il a tiré sur moi ? Quelle sorte de corde a été employée sur l'arc: était-elle en coton, en roseau, en chanvre ou en écorce, un tendon? De quelle manière était faite la pointe de la flèche: était-elle en fer ou d'une autre matière? Quelles plumes ont été employées pour la flèche ?" [...]

    Ô Mâlunkyâputta, cet homme mourrait sans le savoir. De même, si quelqu'un dit :
    "Je n'adopterai pas une conduite pure sous la direction du Bienheureux tant qu'il ne m'aura pas expliqué si l'univers est éternel ou non éternel, si l'univers a une limite ou s'il est sans limite [...] ", il mourra avec des questions laissées sans réponse par le Tathâgata.

    La vie dans la conduite pure ne dépend pas des opinions:
    "L'univers est éternel. L'univers est non éternel", etc.
    Bien qu'il existe une opinion selon laquelle l'univers est éternel et une opinion contraire, il existe avant tout la naissance, la vieillesse, la mort,le malheur, les lamentations, la douleur, la peine, la détresse. Moi, j'enseigne leur cessation ici-bas, dans cette vie même. [... ]

    Ainsi, ô Mâlunkyâputta, qu'ai-je expliqué? J'ai expliqué la souffrance. J'ai expliqué la cause de la souffrance. J'ai expliqué la cessation de la souffrance. J'ai expliqué le chemin qui mène à la cessation de la souffrance. Pourquoi cela, ô Mâlunkyâputta ? Parce que c'est utile, fondamentalement lié au but de la conduite pure, que cela conduit au renoncement, au détachement, à la cessation, à la tranquillité, à la vue profonde, à la réalisation complète, au nirvâna. C'est pour cela que je les ai expliquées.
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    Message par Zenoob Mer 9 Nov 2016 - 11:54

    Merci beaucoup Kaïkan pour le rappel du texte exact, et Fred pour la remarque / explicitation.

    Si je comprends bien, cette parabole vise juste à désamorcer les questions métaphysiques qui peuvent égarer celui qui souffre dans des recherches vaines ; mais ça ne sert pas à nier la causalité de la souffrance, ni l'intérêt de la connaissance de cette cause pour y mettre un terme. Il faut juste ne pas se tromper de cible.

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    Message par Kaïkan Mer 9 Nov 2016 - 15:24


    Le texte des paroles attribuées à Bouddha est très explicite.
    Par conséquent cela ne signifie pas un agnosticisme particulier mais une position pragmatique.
    Pour le reste, comme il ne peut y avoir de réponse, la position est celle du scepticisme : "(...) il existe une opinion selon laquelle l'univers est éternel et une opinion contraire (...)"
    L'enseignement est orienté sur la cessation de "duḥkha" parce que c'est utile à tout le monde.
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    Message par Fa Ven 11 Nov 2016 - 19:55

    La pensée du Bouddha est fonctionnelle, comme une médecine peut être fonctionnelle, elle vise à la cessation de la souffrance.

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