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Le miroir :
«On compare souvent zazen à un miroir sur lequel tous les phénomènes de notre esprit, nos pensées, sentiments, émotions, souvenirs, désirs, toutes nos illusions viennent se refléter.
Mais si la posture est juste et la respiration profonde, tout ce qui se manifeste se brise et se transforme en pure lumière.
Bonnô soku bodai : les illusions deviennent éveil.
Zazen est semblable au vaste océan totalement illimité, tout finit par y retourner, tout retourne à la vacuité qui est l’origine et la fin de notre vie. Et si zazen devient la source de nos actions, paroles et pensées, c'est-à-dire à partir de l’immobilité, bouger, à partir du silence, parler, à partir du tréfonds de la non pensée, penser, alors chaque chose retourne à sa juste place dans l’univers entier, naturellement, automatiquement, inconsciemment. Si on est en opposition avec la situation du moment présent, on éprouve des difficultés quand on est dirigé par l’esprit limité, l’esprit étroit, on se trouve toujours en opposition avec quelque chose et toutes sortes de conflits apparaissent. Mais si on suit l’esprit de zazen notre conscience embrasse, inclut toute chose. Il n’y a plus rien qui se trouve à l’extérieur.
De cette manière, l’océan de kai in zanmai a le mérite d’être clair jusqu’au fonds et nager, pratiquer dans cet océan, c’est aller jusqu’au tréfonds. Lorsque nous pénétrons profondément zazen, si on s’abandonne vraiment à la posture et à l’expiration profonde, il n’y a plus de séparation entre le fond et la surface, le monde des phénomènes qui se reflète dans notre esprit et le fond, l’essence de notre vie. Les phénomènes reflétés reviennent à la vacuité: bonnô soku bodai.
Aussi s’observer soi-même, c’est totalement s’oublier soi-même, ce n’est pas seulement observer les aspects sombres et lumineux de notre personnalité, c’est pénétrer le lieu où il n’y a plus de différences entre l’intérieur et l’extérieur, entre soi-même et les autres, soi-même et l’univers entier. La nature intime de notre existence, le tréfonds de nous-mêmes n’est pas différent de la vie du cosmos entier.
Ainsi Maître Keizan dit :
« L’océan clair n’a jamais ni endroit ni envers,
Le vaste ciel n’a ni intérieur ni extérieur.
Quand notre esprit devient comme un cristal
clair, naturellement lumineux,
Avant que la forme et le vide ne soient séparés,
Comment pourrait-il exister le moindre objet ? »
L’esprit de zazen est comme cet océan clair, transparent, qui n’est limité par aucun rivage.
Lorsqu’on nage dans cet océan pur la pratique elle-même devient au-delà de tout objet et de toute limite. »
source → http://www.mokuonji.fr/enseignements-zen.html
Le miroir magique
