Le samadhi du miroir précieux

Le sens ne réside pas dans les mots, mais le moment décisif le fait apparaître. Si vous les suivez vous êtes pris au piège, si vous les négligez vous tombez dans le doute. Rejeter les mots et s’y attacher sont des erreurs, car c’est comme un grand feu, qui est utile mais dangereux.Dans l’obscurité de la nuit cela est parfaitement clair ; à la lumière du jour cela est caché.Conduits par leurs vues erronées ils prirent le noir pour le blanc. Quand ces vues erronées cessent, ils réalisent l’esprit qui s’harmonise naturellement.Parce que certains ont un manque ils cherchent le siège précieux et les vêtements décorés. Cela n’est pas atteint par les sensations ni la conscience, comment cela pourrait-il concerner les discriminations ? Les ministres servent le seigneur, les enfants obéissent à leurs parents. Ne pas obéir est contraire au devoir filial, ne pas suivre n’est pas être un véritable ministre.

L'invité ne doit pas prendre la place de l'hôte.
La pensée est un outil dont nous devons rester maître.
Prendre le noir pour le blanc,
C'est comme prendre le mot pour la chose,
La carte pour le territoire,
Dans l'obscurité de la nuit,
yin et yang retournent à l'unité,
L'esprit discriminateur,
Ne trouve plus rien
à quoi s'accrocher,
Plus de miroir,
Ni de reflet,
Plus de leurres,
Baba, Wawa...

Bonjour Fa,

C'est bien cette image:
"L'invité ne doit pas prendre la place de l'hôte"

ils sont semblables mais non identiques...
Le sens ne réside pas dans les mots, mais le moment décisif le fait apparaître...
Comme le goût de la plante aux cinq saveurs, ou comme les cinq branches du sceptre vajra. Harmonieusement réunis au centre, le tambour et le chant arrivent ensemble...
...
Quand ces vues erronées cessent, ils réalisent l’esprit qui s’harmonise naturellement.

quand on dit "ce qui est en bas est comme ce qui est en haut et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas", ça veut aussi dire que c'est semblable mais pas identique.

http://video.google.com/videoplay?docid=5723561670355520874#

Kaïkan a écrit:Cachez votre pratique, agissez discrètement, apparaissez comme un fou ou bien un idiot.

FA a écrit:L'invité ne doit pas prendre la place de l'hôte.
La pensée est un outil dont nous devons rester maître.

"Ce qui se compte ne compte pas, et, ce qui compte ne se compte pas"

Il me semble que ce soit Albert Einstein, qui ait écrit ça.

Il semblerait que sa maîtrise de la relativité, lui est permis d'appréhender l'absolu...
à moins que ce soit son appréhension de l'absolu, qui lui ait permis de maîtriser la relativité...
ou probablement les deux à la fois.

Hokyozanmai - Le Recueillement accompli dit "Miroir précieux"

Hôkyôzanmai

(Maître Dongshan Liangjie [Tôzan Ryôkai]
Chine, 807-869)

Traduit du Sino-japonais par le maître-zen Kengan D. Robert



La  Réalité d’un éveillé telle quelle,
Les bouddhas patriarches l’ont touchée en secret.
Vous qui maintenant l’avez obtenue,
Je vous en prie, conservez-la intacte.

Comme pour un bol d’argent couvert de neige,
Ou une grue cachée dans l’éclat de la lune,
Les choses s’y ressemblent sans être égales.
Même confondues, on sait où elles sont.

Son sens ne se trouve pas dans les mots,
Il évolue au fil des occasions.
Emu, et vous voici au fond d’un trou.
En contradiction, et vous voilà hésitant.

S'en écarter ou l'approcher,
Ni l’un ni l’autre l'on ne peut.
Elle est comme un soleil !

Exprimez-la en langue ornée,
Et la voilà souillée !
Le mitan de la nuit la fait luire en plein,
Et elle s’évanouit aux lueurs de l’aube.

Elle est la norme qui régit les choses,
Usez-en pour abolir la souffrance.
Même si elle n’est pas conditionnée,
Les mots ne manquent pas pour en parler.

Tout comme vos traits et leur reflet
S’entre-regardent dans un miroir précieux.
Vous n’êtes pas elle,
Mais elle est bien vous.

Elle a les cinq marques d’un nouveau né,
Qui ne s’en va ni ne s’en vient,
Qui ne se lève ni ne reste en place.
Et dont le babil, phrase ou non,
N’obtient finalement rien :
Les mots n'y étant pas encore justes.

Elle mute comme, de l’hexagramme 'Feu',
Les traits qu'on arrange,
Et qui, superposés, donnent trois,
Et cinq quand ils sont permutés.

Elle embrasse l’interdépendance merveilleuse
De l’infinie variété des choses du monde.
Comme les cinq goûts de l’herbe shiso,
Comme le sceptre diamant.

Elle est le tambour
Qui accompagne un chant,
A l'unisson.

Elle passe par l’origine,
Elle parcourt les voies,
Elle s’insère dans toute zone,
Elle s’insinue par tout passage.

Si l'on s'applique à bien la respecter,
L’augure sera heureux.
Rien ne peut s’opposer
A son ordre des choses.

Mystérieuse par son état naturel,
Elle ne relève ni de l’illusion, ni de l’éveil.

Selon les causes-et-conditions et les occasions,
Elle brille en silence.
Si mince, qu’elle s’insère où il n’y a pas de faille,
Si grande, qu’elle dépasse toutes les limites.

Pourtant, dès le plus infime écart,
On se désaccorde de son harmonique.

Aujourd’hui existent
Un éveil immédiat et un éveil graduel.
Des systèmes religieux apparaissent,
Et, à cause de cela, se divisent.
Aussitôt, ils en font des normes.
Que les religions qui suivent ces normes,
Arrivent à l’appréhender ou non,
La réalité, elle, poursuit son cours.

Calmes au dehors, vibrants en dedans,
Comme un cheval entravé ou un rat tapi,
Les bouddhas du passé poussés par la pitié,
Ont fait don de la Réalité de bouddha.
Car à suivre des idées erronées,
On prend de la soie noire pour de l’écrue.
Mais ces idées erronées une fois entre-détruites,
Les esprit abusés se réforment d’eux-mêmes.

Si vous aspirez à suivre la piste ancienne,
Je vous en prie contemplez les sages d’antan,
Comme ce bouddha qui, sur le point de réaliser son Eveil,
A contemplé un arbre durant dix éons.

Une vie de misère,
Fait se révéler le trésor de la nature de bouddha,
Comme l’oreille manquante d’un tigre,
Comme les balzanes d’un cheval.

Son prodige fait que même les êtres obtus en sont touchés
Comme par des flèches tirées à cent pas par Yi l'expert.
Et si une lance atteint sa flèche en plein vol,
En quoi son expertise est-elle neutralisée ?

Qu’une femme stérile se lève et danse
Quand un nigaud chante,
Ne relève ni du sentiment ni de la conscience.
Mieux ! a-t-elle même besoin d’y réfléchir ?

Un vassal sert son suzerain,
Un fils obéit à son père.
Ne pas obéir ce n’est pas être bon fils,
Ne pas servir ce n’est pas aider.

La pratique des bouddhas patriarches
Quotidienne, sérieuse et sans ostentation
Dans les comportements ordinaires
Semble niaise ou absurde.
Pourtant le fait qu’elle se perpétue
Par exacte transmission mutuelle,
L'a fait nommer :
« Souveraine parmi les souverains. »

http://www.denshinji.fr/Hokyozanmai.html

***
*

avec metta
gigi

Bonjour,

gigi a écrit:(...) Comme pour un bol d’argent couvert de neige,
Ou une grue cachée dans l’éclat de la lune,
Les choses s’y ressemblent sans être égales.
Même confondues, on sait où elles sont.

Son sens ne se trouve pas dans les mots,
Il évolue au fil des occasions. (...)

A ce propos, d'abord dire que j'ai rectifié dans ce message:
https://zen-et-nous.1fr1.net/t1594-encore-le-sectarisme-azedique-grrrrrr#27395
suite à:
https://zen-et-nous.1fr1.net/t1593-encore-brad-warner-le-cercle-de-la-voie-de-maitre-dogen#27396
car de toute évidence, ce qui se passe dans l'invisible n'a rien à voir avec ce qui se passe dans le visible.

Ensuite, c'est comme dans:

Le mitan de la nuit la fait luire en plein

j'ai d'abord cru qu'il voulait dire le "matin", mais ça doit être le "mitan".

Et par ailleurs, je trouve que la "grue" "ressemble" à l'ibis (sacré en Egypte ancienne) et à la cigogne (des légendes européennes).


"Les Grues à tête de cinabre - laque japonaise XVIeme siècle"

Fonzie dit:

Et par ailleurs, je trouve que la "grue" "ressemble" à l'ibis (sacré en Egypte ancienne) et à la cigogne (des légendes européennes).

gigi dit:

C'est un texte qui en dit si long que l'on ne peut rien en dire, je l'aime beaucoup, ça faisait longtemps que je ne l'avais pas relu,

J'adore les grues, j'ai un grand tableau qui me sert de tête de lit, ce sont les mêmes grues que sur ton image, ce sont des êtres fidèles, un couple reste ensemble toute leur vie   
Tu as fais de bons  parallèles   
avec metta
gigi

Autre version extrait du site des deux versants : http://deuxversants.com/wp/?page_id=307

Hokyozanmai

Le Samadhi du miroir précieux
Tozan Ryokai

L'auteur
Tozan Ryokai (ch. Tung-shan Liang-chieh, 807-869), patriarche du chan, disciple de Ungan donjo. On le considère comme le cofondateur de l'école soto, avec son disciple Sozan Honjaku (Ts'ao-shan Pen-chi). Dans l'ordre chronologique, l'Hokyozanmai est le quatrième et dernier des grands textes fondateurs du chan.

Le texte

L’enseignement de l’ainsité authentique
Est transmis intimement par les bouddhas et les patriarches.
Il est à vous maintenant,
Préservez-le soigneusement.
Un bol en argent rempli de neige,
Un héron blanc enveloppé par la clarté de la lune.
Ils sont similaires mais non identiques.
Mêlés intimement chacun connaît sa place.
Le vrai sens ne réside pas dans les mots,
Il se manifeste au moment opportun.
Piégés par les mots vous tombez dans un gouffre,
En désaccord avec les mots vous sombrez dans le doute.
Tourner le dos, toucher, ni l’un ni l’autre ne valent,
C’est comme une boule de feu.
Limiter cela à l’aspect littéraire,
C’est le souiller et le ternir.
Minuit est la vraie lumière,
L’aube n’est pas claire.
Cette règle vaut pour toutes choses,
Elle abolit toutes les souffrances.
Bien que cela ne soit pas construit,
Ce n’est pas sans langage.
Comme dans le miroir précieux,
La forme et le reflet se regardent,
Vous n’êtes pas le reflet,
Mais le reflet est vous.
Comme est le nouveau-né dans le monde,
Doté des cinq caractéristiques:
Il ne va ni ne vient,
Il n’apparaît ni ne reste
Et ne parle pas.
Babawawa.
Mots ou pas mots ?
Finalement il ne peut obtenir son objet,
Car ses mots ne sont pas exacts.
Les six lignes de l’hexagramme du feu interagissent,
L’oblique et le droit se succèdent.
Empilés ils donnent trois,
Permutés ils donnent cinq.
Comme les cinq saveurs de la plante chisso,
Comme les cinq branches du sceptre de diamant (vajra).
Le droit et l’oblique merveilleusement embrassés,
Le rythme et la mélodie apparaissent de concert.
Être intime avec l’origine, parcourir la Voie,
Se pénétrer de cela et rester sur le chemin.
Dans la fusion et l’harmonie, il y a bonheur
Et aucune erreur n’est commise.
Innocent et mystérieux,
Cela ne relève ni de l’ignorance ni de l’éveil.
Au sein des causes et des conditions, du temps et des saisons,
Cela brille tranquillement.
Si petit que cela pénètre là où il n’y a pas d’interstice,
Si vaste que cela transcende la dimension.
Il suffit d’un écart infime
Pour ne plus être en harmonie.
Maintenant il y a le subit et le graduel
Avec les principes et les méthodes qui en découlent.
Lorsqu’on distingue les principes et les méthodes,
Les normes apparaissent.
Que les principes et les méthodes soient ou non maîtrisés
Le flux du réel est constant.
Extérieurement calme, intérieurement agité,
Comme le cheval entravé ou le rat caché.
Les anciens sages se sont affligés de cela,
Aussi nous ont-ils fait don de la Loi.
Conduit par une vue inversée des choses,
On confond le noir et le blanc.
Quand la vue inversée des choses disparaît,
La compréhension apparaît spontanément.
Si vous voulez marcher sur les traces anciennes,
Étudiez attentivement l’exemple des anciens.
Pour que se réalise la Voie du Bouddha
L’arbre a été contemplé pendant dix kalpa.
Comme les oreilles lacérées du tigre,
Comme les poils blancs du cheval.
Pour les hommes aux capacités inférieures,
Les objets précieux et les décorations.
Pour ceux qui sont dans l’effarement,
Le chat et le bœuf blanc.
L’archer habile et fort
Atteint le milieu de la cible à une très longue distance.
Mais quand deux pointes de flèche se rencontrent en plein vol,
À quoi serviraient la technique et la force ?
L’homme de bois chante,
La femme de pierre se lève et danse.
C’est au-delà des sentiments et des pensées,
À quoi bon faire des considérations ?
Le suivant sert le roi,
L’enfant obéit à son père.
Ne pas obéir est indigne d’un enfant,
Ne pas suivre est un gâchis inutile.
Cachez votre pratique, fonctionnez secrètement,
Comme un idiot, comme un fou.
Continuer de la sorte
Est appelé le principe au sein du principe (l’hôte dans l’hôte).

PS :
Comme les oreilles lacérées du tigre,
Comme les poils blancs du cheval.

En fait il s'agit des tâches blanches derrière les oreilles du tigre et des balzanes (blanches) des chevaux. On fait allusion à ces petits défauts qui permettent de les repérer la nuit.
Les traductions sont très souvent douteuses et il faut lire plusieurs versions à moins qu'on apprenne le japonais ou bien qu'on trouve un traducteur émérite qui connaisse le zen et le pratique. C'est pas gagné...  

Kaïkan a écrit:
Les traductions sont très souvent douteuses et il faut lire plusieurs versions à moins qu'on apprenne le japonais ou bien qu'on trouve un traducteur émérite qui connaisse le zen et le pratique. C'est pas gagné...

Je voudrais quand même signaler que l'original est en chinois, pas en japonais...

Ce magnifique texte dit tout et ne dit rien, voilà sa force
Merci kaikan
Avec metta
gigi

On avait déjà la version des Deux versants dans le message n° 10. Sauf que cette fois-ci il y a les notes et donc c'est plus complet.
Mais ça ne fait rien c'est un très beau texte (comme le mentionne gigi) et on ne se lasse pas de le relire.
T. Deshimaru disait que pour devenir maître zen au japon il fallait avoir résolu tous les kôan de l' Hokyo zanmai.

J'ai trouvé une nouvelle version de M. Kengan D. Robert.
Il parait que c'est traduit directement du sino-japonais. (une langue zen je suppose   )


Hôkyôzanmai - Le Recueillement accompli dit « Miroir précieux »

La Réalité de bouddha telle quelle,
Les bouddhas patriarches l’ont touchée en secret.
Vous qui maintenant l’avez obtenue,
Je vous en prie, conservez-la intacte.
Comme pour un bol d’argent couvert de neige,
Ou une grue cachée dans l’éclat de la lune,
Les choses s’y ressemblent sans être égales.
Même confondues, on sait où elles sont.
Son sens ne se trouve pas dans les mots,
Il évolue au fil des occasions.
Emu, et vous voici au fond d’un trou.
En contradiction, et vous voilà hésitant.
Lui tourner le dos
Ou s’en approcher,
Ni l’un ni l’autre, il ne faut.
Elle est une masse ardente !
Exprimez-la en langue ornée,
Et la voilà souillée !
Le mitan de la nuit la fait luire en plein,
Et elle s’évanouit aux lueurs de l’aube.
Elle est la norme qui régit les choses,
Usez-en pour abolir la souffrance.
Même si elle n’est pas conditionnée,
Les mots ne manquent pas pour en parler.
Tout comme vos traits et leur reflet
S’entre-regardent dans un miroir précieux.
Vous n’êtes pas elle,
Mais elle est bien vous.
Elle a les cinq marques d’un nouveau né,
Qui ne s’en va ni ne s’en vient,
Qui ne se lève ni ne reste en place.
Et dont le babil, phrase ou non,
N’obtient finalement rien :
La parole n’étant pas encore juste.
Elle interagit comme, de l’hexagramme « Feu »,
Les traits que l’on arrange,
Et qui, superposés, donnent trois,
Et cinq quand ils sont permutés.
Elle embrasse l’interdépendance merveilleuse
De l’infinie variété des choses du monde,
Comme les cinq goûts de l’herbe shiso,
Comme le sceptre diamant.
Elle est le tambour accompagnant
Le chant à l’unisson.
Elle passe par l’origine,
Elle parcourt les voies,
Elle s’insère dans toute zone,
Elle s’insinue par tout passage.
Si l’on s’applique à bien la respecter,
L’augure sera heureux.
Rien ne peut s’opposer
A son ordre des choses.
Mystérieuse par son état naturel,
Elle ne relève ni de l’illusion, ni de l’éveil.
Selon les causes-et-conditions et les occasions,
Elle brille en silence.
Si mince, qu’elle s’insère où il n’y a pas de faille,
Si grande, qu’elle dépasse toutes les limites.
Pourtant, dès le plus infime écart,
On se désaccorde de son harmonique.
Aujourd’hui existent
Un éveil soudain et un éveil graduel.
Des systèmes religieux apparaissent,
Et, pour cette raison, se divisent.
Aussitôt, ils en font des normes.
Que les religions qui suivent ces normes,
Arrivent à l’appréhender ou non,
La réalité, elle, poursuit son cours.
Calmes au dehors, vibrants en dedans,
Comme un cheval entravé ou un rat tapi,
Les bouddhas du passé poussés par la pitié,
Ont fait don de la Réalité de bouddha.
Car à suivre des idées erronées,
On prend de la soie noire pour de l’écrue.
Mais ces idées erronées une fois entre-détruites,
Les esprit abusés se réforment d’eux-mêmes.
Si vous aspirez à suivre la piste ancienne,
Je vous en prie contemplez les sages d’antan,
Comme ce bouddha qui, sur le point de réaliser son Eveil,
A contemplé un arbre durant dix éons.
Qu’une vie de misère,
Fasse se révéler le trésor de la nature de bouddha,
Comme l’oreille manquante d’un tigre,
Comme les balzanes d’un cheval.
Son prodige fait que même les êtres obtus en sont touchés
Comme par des flèches tirées à cent pas par Yi l’expert.
Et si une lance atteint sa flèche en plein vol,
En quoi son expertise est-elle neutralisée ?
Qu’une femme stérile se lève pour danser
Quand un nigaud chante,
Ne relève ni du sentiment ni de la conscience.
Mieux ! A-t-elle même besoin d’y réfléchir ?
Un vassal sert son suzerain,
Un fils obéit à son père.
Ne pas obéir ce n’est pas être bon fils,
Ne pas servir ce n’est pas aider.
La pratique des bouddhas patriarches
Quotidienne, sérieuse et sans ostentation
Dans les comportements ordinaires
Semble niaise ou absurde.
Pourtant le fait qu’elle se perpétue
Par exacte transmission mutuelle,
L’a fait nommer « Souveraine parmi les souverains. »

Traduit du sino-japonais par Kengan D. Robert

Ici, sino-japonais fait référence à une technique de lecture des Japonais pour les textes chinois.

Ces textes chinois, sont évidemment rédigés en chinois et donc avec une grammaire et une syntaxe qui n'ont rien de japonais.

En conséquence, on met des petits numéros aux caractères dans une phrase, ce qui indique l'ordre dans lequel le Japonais doit les lire, y ajoutant automatiquement les désinences grammaticales et syntaxiques du japonais.

Par exemple, le début du texte est:

HO-KYO ZAN-MAI
宝 鏡 三 昧
Trésor-Miroir Samadhi

Nyoze no hō,
1 如是之法。( 如是の法。)
Nyo ze shi hô: La Loi (le Dharma) [de] Ainsi (l'ordre est renversé, en latin et en allemand on aurait un génitif)

Busso mitsu ni fusu,
2 仏祖密附。( 仏祖密に附す。)
Butsu so mitsu fu: Bouddha Ancêtres [en] secret [ont] transmis

nanji ima kore o etari,
3 汝今得之。( 汝今之を得たり。)
ju kon toku shi : vous maintenant profit, génitif

yoroshiku yoku hogo subeshi,
4 宜能保護。( 宜しく能く保護すべし。)
gi nô ho go : vraiment talent protéger protéger

ginwan ni yuki o mori,
5 銀椀盛雪。( 銀椀に雪を盛り、)
gin wan sei jô: argent bol rempli neige

meigetsu ni ro o kakusu,
6 明月蔵鷺。( 明月に鷺を蔵す。)
mei getsu zô ro: clair lune magasin héron

rui shite hitoshi-karazu,
7 類而不斉。( 類して斉からず。)
rui ji fusei : espèce pourtant non-égal

Si vous observez bien vous verrez que dans la version japonaise, (entre parenthèses), l'ordre des caractères chinois n'est parfois pas le même. Dans le verset 7, par exemple, deux des caractères sont même éliminés. Et vous pouvez voir à la traduction littérale (à gauche, le son "chinois" des caractères) qu'il faut bien un peu d'interprétation, le japonais étant, à certains égards, plus proche du français que du chinois.

Lire les vieux textes c'est encore plus compliqué que ce que je pensais. Il suffit pas de connaître (seulement) le japonais. Donc il y a quand même des connaissances en chinois et en plus des astuces de traduction. Faut donc essayer de voir à travers les "images" des signes, ce qu'à voulu dire l'auteur il y a des siècles passés. Bravo à ceux qui font ce travail.
C'est aussi une des raisons que chaque traducteur donne une version différente.

Posté hier sur Facebook :

Voici l'Hokkyo zanmaï, le poème du Patriarche Chinois Tozan. Un texte souvent malmené et trahi. Le voici dans une langue qui s'efforce de l'honorer et lui rendre son inépuisable richesse. Je proposerai des commentaires et des enseignements à son sujet cet été durant la sesshin de Paris.

Chant de la précieuse conscience-miroir

L'ineffable vérité de ce qui est tel quel vous a été intimement confiée par les Bouddhas et Patriarches
Puisqu'elle est vôtre désormais, il vous incombe de la protéger et préserver
neige amoncelée dans un bol d'argent, blanc héron dérobé par la claire lune
Semblables en apparence, ils diffèrent pourtant, indistincts ils se reconnaissent
Les mots ne sauraient l'exprimer, pourtant il suffit d'un instant pour la manifester
Agissez et vous êtes piégé, manquez et vous hésitez et doutez
Il est erroné de vous détourner ou de vous approcher, c'est comme une grande sphère de feu
Peignez-la de mots choisis et immédiatement elle s'en trouve souillée
Elle resplendit dans la nuit la plus noire et disparaît à l'aube
Principe qui régit toutes choses, elle soulage et ôte toute souffrance
Bien que dénuée de toute fabrication, elle n'est pas inexprimable
Comme lorsque l'on se tient face un précieux miroir, forme et reflet se contemplent
Vous ne pouvez vous reconnaître en elle, mais à la vérité elle n'est autre que vous-même
À l’image d’un nouveau né, elle est dotée des cinq sens
Elle ne va ni ne vient, ne s'élève ni ne demeure
« Baba wawa » ces paroles font-elles sens ou pas?
Finalement rien n’est ici exprimé la justesse manquant encore aux mots Dans l’hexagramme de l’illumination, l'absolu et le relatif s'interpénètrent
Les lignes empilées font trois, une fois transmutées elles font cinq
Ainsi des cinq saveurs de la plante Chih, ainsi des cinq branches du sceptre Vajra
Merveilleusement enlacés dans le réel, question et réponse s'avancent ensemble
Intime avec l'essence et le chemin, embrassez le territoire et conformez-vous à la Voie,
Vous devriez vous y appliquer et ne la pas négliger
Naturellement pure et d'une subtile profondeur, elle ne relève ni de l'illusion ni de l'éveil
Dépourvue de causes et de conditions, libérée du temps et des saisons, cette sérénité illumine
Si fin que cela s'immisce même sans qu'il y ait d'espace , si inconcevablement vaste
Une différence aussi tenue qu'un cheveu et l'harmonie s'en trouve brisée
Maintenant la voie graduelle et la voie soudaine se distinguent
Et les chemins vers la source, pratiques et doctrines apparaissent
Que les enseignements soient compris ou non, la réalité continue de couler
Paisible au dehors, troublé au dedans, tel le poulain entravé ou le rat en sa cachette
Les sages du passé éprouvèrent de la bienveillance et leur offrirent le Dharma
Égarés par les vues fausses, ils prennent le noir pour blanc
Il suffit que l'illusion s'évanouisse pour que de lui-même le coeur se réalise
Si vous voulez mettre vos pas dans les traces anciennes, suivez les sages du passé
Pour réaliser voie des Bouddhas il vous faut contempler l'arbre dix kalpas durant
Tel un tigre blessé ou un cheval boiteux
Aux plus malhabiles des tables de Jade et des robes décorées
À ceux dotés de la merveilleuse vision panoramique, ils sont tels le simple chat ou le buffle blanc
L'archer légendaire Yi atteint la cible à cent mètres
Mais quand deux flèches se touchent en plein vol, est-il encore question d'une quelconque habileté?
L'homme de bois chante et la femme de pierre se lève et danse
Ni la discrimination ni l'émotion ne sauraient l'atteindre, encore moins la pensée
Le ministre sert son seigneur, l'enfant obéit à ses parents
La désobéissance n'honore en rien le lien filial, le refus de servir bafoue la loyauté
Gardez votre pratique secrète, usez-en discrètement, ressemblant au fou ou à l'idiot
Continuez à vivre de cette manière c'est être appelé maître parmi les maîtres.


traduction du moine Taïgu, avril 2018.

J'ai vu passé effectivement cette traduction de M. Turlur sur le facebook
Il y a également ces autres traductions:
https://zen-et-nous.1fr1.net/t503-hokyo-zanmai-le-samadhi-du-miroir-precieux
Toujours intéressant de voir les nuances d'un traducteur à l'autre