les "silences" dans le zen !

des silences qui en disent long !

Un exemple parmi d'autre : il y a des "réponses silences" qui vous renvoie sans ménagement à votre question , l'air de dire si tu as posé une question cherche-y toi même dedans la réponse qui s'y trouve ..

Le koan , une réponse absurde à une question posèe ou une question posèe tout à fait absurde et de ce fait les deux aboutissent au silence qui vous renvoie au delà des mots

Le zen ...c'est quand même un drôle de truc !

C'est vrai que c'est quand même une pratique assez spéciale...

C'est bizarre parce que la plupart du temps je trouve les koan logique. Je dois surement être complètement à coté de la plaque.

C'est vrai que répondre par un silence est parfois tellement frustrant pour celui qui l'a posée. Être renvoyé à soi même n'est pas toujours facile et parfois nous enfonce encore plus dans notre incompréhension du moment. Je dis moment car après recherche évidement on peut espérer trouver quelque réponses...

SANS COMMENTAIRES !!!

??

j'ai l'impression que le silence est vu comme kelke chose d'austère, d'anormal, bcp de gens ont l'air mal à l'aise face au silence, pkoi?

Personnellement, je trouve le silence ennuyeux ... Et je déteste m'ennuyer ...

Maître Nishijima ne voit rien d'illogique dans les kôans. Et ce que j'en sais, pour ma part, c'est qu'ils reposent souvent sur un symbolisme archi connu dans les pays de culture chinoise, mais que nous ne connaissons pas. Mais difficile de faire abstraction de presque cent ans de légendes...

Il me semble pourtant que la particularité d'un Koan, est justement de ne pas être logique sur le plan formel.
Il serait plutôt méta-logique.
La réponse à un kôan, ne peut se découvrir à partir des prémisses incluses dans sa formulation. Il y a un saut a effectuer...Qui n'est pas de l'ordre de l'acrobatie intellectuelle.

Exemple de Koan :

La parole de l'homme illuminé

Shôgen se demanda :

* Pourquoi l'homme illuminé n'utilise-t-il pas la parole pour enseigner ?
* Et un enseignement peut-il se transmettre sans les mots ?

Rencontre avec un maître

Goso posa la question suivante :

* Quand tu rencontres un maître sur ton chemin, tu ne peux pas lui parler... mais tu ne peux pas non plus le regarder en silence. Alors que fais-tu ?

L'arbre de Kyôgen
Kyôgen a dit :
* Le zen est comme un homme qui, s'accrochant désespérément à un arbre par les dents au-dessus d'un précipice, ses mains ne s'agrippant plus à rien, ses pieds ne reposant plus sur rien, entendrait soudain quelqu'un lui demander "Eh, l'ami ! Pourquoi Boddhidharma est-il venu d'Inde en Chine ?" S'il ne répond pas il échoue à sa mission, et s'il répond il tombe et se tue.

Alors, que faire ?

La parole et le silence sont tous les 2 , le fonctionnement interne et externe de l'esprit...

Yudo a écrit:Maître Nishijima ne voit rien d'illogique dans les kôans. Et ce que
j'en sais, pour ma part, c'est qu'ils reposent souvent sur un
symbolisme archi connu dans les pays de culture chinoise, mais que nous
ne connaissons pas. Mais difficile de faire abstraction de presque cent
ans de légendes...

On ne peut pas parler de "logique" dans les kôans sans expliquer, au préalable ce que signifie la logique, dans l'esprit de chacun. Chez nous (et en général dans tout le monde occidental), la logique est celle dite du "tiers exclu" : A est A et A est différent de non-A. Cette logique s'applique en particulier dans les systèmes dits "machines de Turing" qui équipent nos appareils de calculs (ordinateurs). Cette logique est incapable de résoudre un kôan. Comment bloquer simplement une machine de Turing ? Un exemple amusant : Des cannibales ont capturé un explorateur. Le chef cannibale est adepte de la logique du tiers exclu. Il dit à l'explorateur : "Si tu dis une phrase vraie, tu seras mangé bouilli. Si tu dis une phrase fausse, tu seras mangé cru". Que doit dire l'explorateur pour ne pas être mangé ? Réponse :"Je serais mangé cru". Peut-on dire que cette phrase est vraie ? Non, puisque alors l'explorateur serait mangé bouilli. Peut-on dire que cette phrase est fausse ? Non parce qu'alors il serait mangé cru, ce qui serait vrai. On voit donc, ici, les limites de la logique du tiers exclu.

Les chinois, mais c'est aussi vrai dans le monde oriental, utilisent généralement la logique sous forme d'un "tétralemme" qui a été rendu "célèbre" sous le nom de "tétralemme de Nagarjuna" (Nagarjuna fut considéré comme un "patriarche" zen, alors qu'il était bouddhiste indien). Ce tétralemme se décompose ainsi :
1) On ne peut dire d'une chose qu'elle est (A)
2) On ne peut dire d'une chose qu'elle n'est pas (non A)
3) On ne peut dire d'une chose qu'elle est et qu'elle n'est pas (A et non A)
4) On ne peut dire d'une chose ni qu'elle est, ni qu'elle n'est pas (ni A ni non A)

Cette logique est plus apte à "résoudre" les kôans que la logique du tiers exclu (qui en est rigoureusement incapable), mais il serait une erreur de croire qu'une réponse "logique" (dans le cadre du tétralemme) aux kôans soit nécessaire et suffisante. La réponse au kôan doit "dépasser" (= traverser) le cadre du tétralemme. Le kôan Mu, par exemple, est parfois compris comme Mu = néant = non. En réalité, il est "ce qui reste quand il ne reste rien". En clair, ce n'est pas une négation mais, au contraire, quelque chose de très positif (il reste quelque chose : quoi ?). Une réponse au kôan est toujours une réponse affirmative, même quand il s'agit de dire non.

Le koan n'explique pas.
Il suggère.


Que voyez vous ? Des tâches blanches ?



Que voyez-vous ? Un vase ?

Le koan suggère la partie, pour voir si le zenniste voit le tout. Celui qui voit le tout, peut-être "sans affaire" particulière...