La création comme champ de conscience unitaire.

Que signifie "avec Metta" ?

Chaleureusement...

Les Bouddhistes de Nangpa, l'emploie souvent...

C'est l'amour inconditionnel bienveillant...

Les arbres, les pierres, les animaux, sont de la nature de bouddhas et
s’y conforment sans avoir la possibilité de s’en écarter...
Leur Bouddhéîté est implicite, relève de l’ être, non du connaître.
L’être humain en ayant acquis un grand pouvoir de conceptualisation
et de représentation,
a en même temps acquis un grand pouvoir potentiel
d’ignorance.

J'émets quelques réserves dans ce que je viens de "quoter". Quand tu dis "Leur Bouddhéîté est implicite, relève de l’être, non du connaître.", j'entends bien ce que tu veux dire mais la bouddhéité relève également du connaître. Je dois dire qu'elle ne relève, en un sens, même que de cela. Car ne pas connaître sa vraie nature est un facteur d'ignorance et "les arbres, les pierres, les animaux", bien qu'ayant la nature de bouddha ignorent cette nature.

Du reste, tout à la nature de bouddha. Il ne saurait rien exister qui en soit exempté. De fait, l'homme est le seul capable de réaliser cette nature, ce qui fait que depuis que le bouddhisme existe, l'état humain est considéré comme le seul permettant cette réalisation. Ni les dieux, ni les démons, ni les êtres de toutes les classes ne peuvent réaliser cet état de bouddha.

Les animaux, qui sont les être possédant un nombre de points communs avec nous (en particulier les singes mais pas seulement), bien qu'étant de la nature de bouddha (il ne saurait en être autrement), connaissent la peur, la souffrance et sont victimes de passions comme les humains (sans qu'il soit nécessaire de faire de l'anthropomorphisme car cela a été démontré). On a fait l'expérience suivante : un rat (dont on sait qu'ils ont une extraordinaire capacité d'apprentissage), en appuyant sur une petite pédale recevait, par voie intraveineuse, une dose d'acétylcholine qui déclanchait automatiquement un orgasme. Le rat, ayant rapidement fait le rapport, n'arrêtait plus d'appuyer sur la pédale pour se faire déclancher un orgasme. Quand on lui présentait de la nourriture, il la refusait, continuant à appuyer sur la pédale. Le rat était à ce point "accros" à l'Ach qu'il en oubliait de manger et a fini par en mourir(*). Ceci montre bien que sous l'emprise de passions exacerbées, les animaux sont incapables de surmonter l'épreuve. Ils sont également incapables de surmonter la peur et deviennent très agressifs en face d'un danger. En d'autres termes, les animaux sont des êtres incapables de comprendre ce qu'ils subissent (car ils subissent ce qu'ils sont et ne peuvent se changer) et sont évidemment incapables de réaliser leur nature de bouddha.

Donc, d'accord avec ce "champ de conscience" mais à la réserve près que la nature de bouddha n'est pas seulement être mais aussi et surtout connaître et, sur ce dernier point qui est en accord avec la sapience (Prajna), seuls les hommes ont ce bénéfice là. Ce qui est désastreux, c'est de savoir que les hommes qui ont cette capacité de comprendre leur vraie nature, sont aussi capables du pire ; ce dont aucun animal ne peut se rendre coupable (guerre, destruction de l'environnement...)

(*) expérience décrite dans "l'homme neuronal" de Jean-Pierre Changeux (ed. Pluriel).

Il n'est pas dans la vraie nature du rat d'être accroc à l'orgasme. Mais dans le cadre d'une analyse mécanique et réductrice de la science moderne,
soumise au paradigme de disjonction, tout est possible...

Ce qu''il fait bien voir ici, dans le cadre de l'expérience, on retire au rat, le droit d'etre ce qu'il est vraiment, pour en faire un "objet" d'expérimentation....
Le rat n'est pas séparable de son environnement.

On peut dire dans la cadre de cette expérience l'orde implicite du rat a été perturbé par une expérience humaine...

Bien à toi

L'expérience du rat n'était pas le point le plus important à soulever dans ma contribution mais l'importance du connaître qui est de la nature du bouddha (et c'est la plus importante pour nous car, sans connaître cette nature, nous n'aurions aucun moyen d'échapper à nos passions et, par là, de vaincre la souffrance).

C'est vrai que le rat a été perturbé, dans sa nature, par une expérience conduite par des humains. Mais ce n'est pas le plus important de savoir qui ou quoi a perturbé son environnement. Ce qui est important, c'est qu'alors que cet environnement a été perturbé, le rat (comme n'importe quel autre animal sans doute) n'a pas su analyser la situation et en est mort. L'important à retenir, c'est que les animaux, étant des êtres soumis à l'environnement dans lequel ils évoluent, n'ont aucun moyen de surmonter ce qui, pour eux, serait source de malheur ou de souffrance. L'homme fait partie de l'environnement des animaux au même titre que l'eau, le vent, les arbres... Si nous sommes responsables en partie de leurs destructions et leurs souffrances, nous ne serions pas en mesure de leur retirer, à quelque moment que ce soit, leur nature de bouddha comme nous serions totalement incapable de la retirer de n'importe quel être humain, fut-il le plus grand des criminels.

On voit en outre, parmi les animaux domestiques en tout cas et donc dans l'environnement humain, que certains d'entre eux développent des comportements qu'on peut calquer sur le comportement humain : jalousie, anxiété, boulimie, possessivité, domination, dépendance et/ou soumission à un maître...

Ce qui importe, ce n'est donc pas tant ce qu'on donne ou on retire aux animaux ; ce qui importe, c'est qu'ils n'ont pas la capacité d'analyser ce qu'il leur arrive et leur nature de bouddha, sans cette connaissance d'elle-même, ne leur sert à rien. Le plus important n'est pas d'être de la nature de bouddha parce que ça, c'est le cas de tout ce qui existe. Non. Le plus important est de connaître cette vraie nature parce que la nature de bouddha est être ET connaître.

cette vraie nature parce que la nature de bouddha est être ET connaître.

Oui je dirais que c'est vrai pour les Humains qui ont une conscience aigue d'eux même.

Mais le statut des animaux est différent, les animaux se situent dans un ordre implicite, qu'ils ne remettent pas en cause.

La vraie nature des humains est Être et connaitre, parceque le connaitre conceptuel fait partie de leur vraie nature.

Je ne propose pas un retour de l'humain a l'état animal. Le salut des humains passe par le "penser", mais cette pensée doit devenir un instrument.
Les humains ont leurs spécificité, les animaux les leurs...
Mais je pense aussi qu'affirmer que les animaux sont mus uniquement par leurs "instincts", est une vue très réductrice de l'animal.

Je pense le "connaître" dans l'expression "être et connaître" utilisée par khât ne signifie pas seulement connaitre intellectuellement mais aussi connnaître de manière transcendante (prajna) , sans concept, co-naître, naître avec.

En effet dans le bouddhisme, il y a une connaissance intellectuelle (étude des concepts bouddhistes) et ce qu'on appelle une connaissance directe (saisie, vue, éveil) de la réalité telle qu'elle est (vacuité). Ce sont ces deux connaissances mais surout la seconde qui ouvre la porte à l'expérience du nirvana -Être-(l'esprit qui reste dans la vue juste de la réalité, sans dualité).

connnaître de manière transcendante

De mon point de vue, je qualifierai Prajna de connaitre immanent, que l'éveillé exprime, sur un plan conceptuel...

Plutôt que transcendant..

Etre et connaître est la nature de bouddha. Prajna est un autre nom donné à "nature propre" lorsqu'elle se reconnaît elle-même. Bien sûr, ça ne signifie pas seulement connaître intellectuellement bien que cela soit implicite quand un homme en témoigne (le bouddhisme repose essentiellement sur ce témoignage).

Mais je pense aussi qu'affirmer que les animaux sont mus uniquement par
leurs "instincts", est une vue très réductrice de l'animal.

Je n'affirme rien de tel. Je dis simplement que les animaux, bien que possédant la nature de bouddha, n'ont pas les moyens de réaliser cette vraie nature et sont soumis aux lois de leur environnement. Ils connaissent la peur, la souffrance... et n'ont malheureusement pas les moyens d'y mettre un terme. L'état humain est le seul pour cela et c'est la raison pour laquelle on insiste pour ne pas perdre un instant de ce bénéfice.

Djee,

J'employais ici connaissance transcendante dans le sens de différent, au-dessus d'une connaissance intellectuelle, par la raison, par le concept, etc... c'est-à-dire qui transcende la connaissance intellectuelle, raisonnée, conceptuelle, etc...

Et non pas en dehors, au-dessus de prajna... Puisque c'est prajna que je qualifie de connaissance transcendante par rapport à la connaissance intellectuelle et conceptuelle... et non transcendante par rapport à elle-même, ce qui n'aurait aucun sens.