Zen et nous

Le zen, sa pratique, ses textes, la méditation, le bouddhisme, zazen, mu


    Enseignement de HOUANG-PO (Ōbaku Kiun)

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    Enseignement de HOUANG-PO (Ōbaku Kiun)

    Message par Kaïkan le Dim 31 Jan 2016 - 15:04


    Enseignement de HOUANG-PO (Ōbaku Kiun)



    Tous les Bouddhas et tous les êtres vivants ne sont qu'un seul esprit. Depuis des temps sans commencement, cet esprit, jamais venu à l'existence, n'a jamais cessé d'exister... illimité et insondable, on dirait l'espace vide.
    Il n'est rien dans notre fondamentale bouddhéité, si ce n'est un vide ouvert et paisible, une clarté merveilleuse et pleine de félicité, où la réalisation profonde et spontanée plonge directement. Tout est là, parfaitement complet, rien ne fait défaut.
    Quand on saute directement dans la non-pensée, l'être fondamental se manifeste de lui-même... Là rien qui demeure ou s'accroche, en tous sens rien que liberté, et partout la présence de la Voie.
    Il n'y a jamais eu de méthode spirituelle. Le détachement est la méthode, et qui connaît le détachement est Bouddha. Une fois que l'on est détaché de tout, on n'a pas d'autre réalité à trouver.
    La vacuité n'est pas un vide, mais le domaine absolu, unique et véritable. Notre nature d'Éveil a, depuis des temps sans commencement, le même grand âge que le ciel. Elle n'est jamais venue à l'existence et jamais ne l'a quittée. Les bouddhas et les bodhisattvas partagent avec tout ce qui bouge et a une âme cette nature de grand nirvâna.
    N'accrochez rien à votre primordialement pure bouddhéité. Elle est comme le ciel : bien qu'elle se pare d'innombrables mérites et formes de sagesse, rien de tout cela n'y est fixé.
    Prajna est la connaissance sans caractères particuliers... La seule chose qui y compte, c'est la silencieuse coïncidence... et coïncider avec le domaine absolu, c'est atteindre la liberté.
    La "salle du trésor", est celle du trésor de l'esprit réel... Elle ne saurait être construite... On ne peut en donner les mesures avec des mots. Il suffit pour la trouver, de coïncider parfaitement avec la réalité telle qu'elle est. Vous qui cherchez l'esprit avec votre esprit en comptant sur les autres, vous ne faites que prendre et apprendre. Arriverez-vous jamais à quoi que ce soit !... Même si vous pouviez étudier les trois sages et les quatre fruits, même si vous aviez l'esprit plein des dix terres... vous restez dans ce qui naît et s'éteint. Peut-on comparer cela à la plongée directe, en un seul saut, dans la terre du Tathâgata ?
    L'inépuisable pratique consiste à se détacher des caractères particuliers.
    Aujourd'hui et à tout instant, lorsque vous vous déplacez ou restez debout, assis ou couché, entraînez-vous uniquement à la non-pensée... Que cela vous prenne trois, cinq ou dix ans, il faut que vous ayez un éclair d'expérience...
    Vous n'avez qu'une chose à faire : à tout instant, sans vous appuyer sur rien, ni vous fixer nulle part, laissez-vous porter par le courant des choses. Personne ne saura qui vous êtes, mais quel besoin avez-vous qu'on vous connaisse ou vous ignore. Vous aurez l'esprit ferme, sans faille, et pourtant tout le traversera sans s'y incruster. Vous goûterez alors à la silencieuse coïncidence... Dans un tel état d'esprit un, les expédients ne sont que des ornements.
    Ces montagnes bleutées qui nous comblent le regard et les univers perdus dans l'espace forment une seule terre de blancheur... et tous les êtres vivants sont des manifestations de l'Éveil.

    Entretiens de Houang-Po (Les deux Océans - 1985).

    Houang-Po, maître tchan du IX ème siècle et ayant eu comme principal disciple Lin-Tsi (Rinzaï).
    Il dit un jour à un élève : « Il n’y a rien hors de l’esprit, ni non plus dans l’esprit. Que cherchez-vous donc? »




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    Re: Enseignement de HOUANG-PO (Ōbaku Kiun)

    Message par Yudo, maître zen le Dim 31 Jan 2016 - 19:27

    C'est aussi une citation du Enmei Juku Kannon Gyô:
    "Notre Dame des Sons! Dévotion au Bouddha!
    "Directement bouddha;
    "Indirectement bouddha;
    "Indirectement bouddha, dharma et sangha!
    "Etre joyeux, pur et éternel:
    "Pensée du matin pour Notre Dame des Sons;
    "Pensée du soir pour Notre Dame des Sons;
    "Toute pensée provient de l'esprit;
    "Aucune pensée n'est séparée de l'esprit".

    (Kanzeon namu Butsu!
    Yo butsu u in;
    Yo butsu u en;
    Bupposo en;
    Jo raku ga jo;
    Bo nen Kanzeon;
    Cho nen Kanzeon;
    Nen nen ju shin ki;
    Nen nen fu ri shin.)
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    Re: Enseignement de HOUANG-PO (Ōbaku Kiun)

    Message par tangolinos le Dim 31 Jan 2016 - 20:37

    Bonsoir Kaïkan
    Tout est lié !...voilà ma conviction.
    Il me semble bien que mes dires disant que "toutes les âmes sont Une", comme dit dans le Coran, t' aient inspiré des recherches plus approfondies.
    Je te remercie infiniment d'avoir trouvé ce texte d'introduction pour ce sujet, tant il me semble plus vrai que l'image que je me fais du vrai.
    Comment dire ?...entre ce qu'on se fait comme image de réalité et ce qu'on on entend, il y a souvent des contradictions...mais lorsque je lis ce texte, je me dis = ben voilà c'est tout à fait ça !

    J'aime beaucoup cette évocation de la "coïncidence"...un peu comme si les deux choses "duelles" de la réalité relative manifestée ne faisaient plus qu'une, comme cela est dans le monde Absolu qui sous-tend le monde manifesté.

    J'aime aussi beaucoup cette idée = "il faut que vous ayez un éclair d'expérience"

    Scuses-moi d'utiliser le mot "aimer"...je sais bien qu'il prête à confusion, mais il évoque pour moi le lien qu'il y a entre toutes choses.
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    Re: Enseignement de HOUANG-PO (Ōbaku Kiun)

    Message par fonzie le Jeu 4 Fév 2016 - 1:30

    HOUANG-PO a écrit:(...) La seule chose qui y compte, c'est la silencieuse coïncidence... (...)
    Dans la vie de Bouddha, le troisième évènement, c'est qu'il voulait rester silencieux, mais Brahma lui a parlé.
    "Le troisième événement est connu sous le nom de requête de Brahma (...)
    http://www.centrebouddhisteparis.org/Bouddha/Qui_est_le_Bouddha_/archetype_du_bouddha.html




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    Re: Enseignement de HOUANG-PO (Ōbaku Kiun)

    Message par Kaïkan le Jeu 4 Fév 2016 - 17:03


    Extrait de De la transmission de l'esprit.



    Huang Po



    L'illumination surgit de l'Esprit, sans égard pour votre pratique des six paramitas et du reste. Toutes pratiques de cet ordre ne sont que de simples expédients pour traiter les matières "concrètes" quand on a affaire aux problèmes de la vie quotidienne.
    L'Esprit étant le Bouddha, il n'y a rien de mieux à faire que de cultiver cet Esprit de Bouddha. Evitez seulement les pensées conceptuelles qui mènent aux allées et venues (devenir et extinctions), aux afflictions du monde sentant et à tout le reste; vous n'aurez alors plus aucun besoin de méthodes d'Illumination et autres choses de ce genre. C'est pourquoi il est écrit :
    Tous les enseignement du Bouddha n'ont qu'un seul objet : Nous porter au-delà du stade de la pensée.
    Or, si je réalise la cessation de ma pensée,
    A quoi me servent les Dharmas qu'enseigna le Bouddha ?

    Ainsi donc, si vous vous exercez à maintenir votre esprit immobile en tout temps, que ce soit en marchant, en étant debout, assis ou couché; vous concentrant entièrement sur le but de ne créer aucune pensée, aucune dualité, aucun appui sur autrui et aucun attachement; laissant simplement les choses suivre leur train tout le long du jour comme si vous étiez trop malade pour vous en préoccuper; inconnu du monde; vierge de toute démangeaison d'être connu ou inconnu des autres; l'esprit semblable à un bloc de pierre sans faille - alors, tous les Dharmas pénétreraient de part en part votre entendement. Ainsi, pour la première fois de votre vie, vous verriez décroître vos réactions aux phénomènes, et, en fin de compte, vous passeriez au-delà du Triple Monde; on dirait alors qu'un Bouddha est apparu sur terre. Une connaissance pure et impassible implique de mettre fin à l'incessant courant de pensées et d'images, car, de cette façon, vous cessez de créer le karma qui mène à la renaissance - comme dieu, comme homme ou comme patient de l'enfer.

    Extrait de De la transmission de l'esprit, trad. L. Wang, dans Tch'an, zen, racine et floraisons. Ed. Hermès.



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    Re: Enseignement de HOUANG-PO (Ōbaku Kiun)

    Message par tangolinos le Jeu 4 Fév 2016 - 22:23

    @Kaïkan
    je reste toujours époustouflé par l' à propos des textes que tu choisis d' éditer.
    Ce dernier texte de ton message N°5, m' émeut, tant il ressemble à mes convictions.

    J'aurais voulu donner un autre aspect de cette idée...mais les mots me manquent...
    au risque de dire une sottise, je dirais qu'il est indispensable, en premier lieu, de savoir qu'on est, et, en second lieu, de savoir et d'assumer qu'on ne sait pas ce qu'on est.

    Ah! si architecte créateur il y a, il est *******(ya pas de mots)....tant l' articulation des manifestations me semble miraculeuse. étoile
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    Re: Enseignement de HOUANG-PO (Ōbaku Kiun)

    Message par Kaïkan le Mar 16 Fév 2016 - 19:55


    Extrait de : Les entretiens de Houang-Po.



    Huang Po



    Notre école Ch'an, depuis les origines de sa transmission, n'a jamais prôné les recherches purement théoriques, et quand je parle de "cultiver la Voie", c'est plutôt en manière d'accueil, car en fait, la Voie n'est pas non plus quelque chose que l'on peut cultiver. L'étude théorique préserve les affects et débouche toujours sur l'égarement. La Voie n'est et ne va nulle part, on la nomme "esprit du grand véhicule". "Cet esprit ne se trouve ni dedans ni dehors, ni entre les deux", il n'est et ne va vraiment nulle part. Il faut avant tout ne pas l'aborder théoriquement, autrement dit, comme s'il s'agissait de l'objet de l'un de vos affects. Quand il n'est plus aucun affect, l'esprit n'est ni ne va nulle part.
    Cette Voie est si naturelle qu'elle n'a pas de vrai nom. Or, du simple fait que les gens de ce monde ne la connaissent pas, ils s'égarent dans leurs affects, et les Bouddhas apparaissent pour mettre un terme à cet état de choses par leur prédication. Craignant que vous et vos semblables, vous ne puissiez comprendre, ils disent "Voie" à titre provisoire, sans qu'on puisse bâtir des théories sur ce nom. C'est en ce sens que j'entends l'expression : "Oublier la nasse quand on a pris le poisson."

    trad. de Patrick Carré. Ed. Les Deux Océans.


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    Re: Enseignement de HOUANG-PO (Ōbaku Kiun)

    Message par tangolinos le Ven 19 Fév 2016 - 23:12

    @Kaïkan

    la voie ?...grande question !
    la voie est celle qu'on a tracée...mais aussi celle qu'on va tracer...
    Les propos de Houang-Po sembleraient évoquer qu'il ne s'agit pas d'en attendre quelque chose....
    Or pour faire zazen sans idée de profit, faut bien reconnaitre que quelque part ya forcément une idée préliminaire qui nous anime.
    Il faut en effet se donner la peine de s'y résoudre...
    Il y a un premier temps pour se décider à le faire, et un second temps pour oublier ce "désir".
    Autrement dit, il est recommandé de regarder l' horizon sans vraiment s'attendre à le toucher.
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    Re: Enseignement de HOUANG-PO (Ōbaku Kiun)

    Message par zanshin le Sam 20 Fév 2016 - 7:08

    tangolinos a écrit:Il faut en effet se donner la peine de s'y résoudre...
    Il y a un premier temps pour se décider à le faire, et un second temps pour oublier ce "désir".
    Autrement dit, il est recommandé de regarder l' horizon sans vraiment s'attendre à le toucher.
    Je partage ce point de vue, mais il ne faut pas écarter que la pratique nous apporte du concret dans le quotidien et aussi des découvertes surprenantes (sur nous même et sur notre relation avec le monde), et tout ça est fascinant. En pratiquant régulièrement à heures fixes ont crée une habitude qui s'installe profondément au point que si on fait pas zazen on se sent pas bien, quelque chose manque. Smile


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