Les maîtres dans le taoïsme

Il y en un autre qui regarde le spectacle.
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Lao-Tseu disait dans son chapitre 15:

« Les anciens Maîtres étaient profonds et subtils.
Leur sagesse était insondable.
Il est impossible de la décrire;
tout ce que l’on peut décrire, c’est leur apparence.
Ils étaient prudents comme quelqu’un traversant un ruisseau gelé.
Alertes comme un guerrier en territoire ennemi.
Courtois comme un invité.
Fluides comme la glace fondante.
Modelables comme une pièce de bois brut.
Accueillants comme une vallée.
Clairs comme un verre d’eau.
As-tu la patience d’attendre jusqu’à ce que ta boue se dépose et que l’eau soit claire?
Peux-tu rester immobile jusqu’à ce que l’action juste survienne d’elle-même?
Le Maître ne recherche pas l’accomplissement.
Ne recherchant rien, n’attendant rien, il est présent et peut accueillir toutes choses. »

Traduction de Stephen MITCHELL

Lao Tseu chapitre 25

Si tu veux être entier
Laisse toi être partiel
Si tu veux être  droit
Laisse toi être tordu
Si tu veux être plein
Laisse toi être vide
Si tu veux renaitre
Laisse toi mourir
Si tu veux que tout te soit offert
Renonce à ce que tu as

Le maitre en demeurant dans le Tao
Crée un exemple pour tous les êtres
Parce qu'il ne s'expose pas
Les gens peuvent voir sa lumière
Parce qu'il n'a rien à prouver
Les gens peuvent se fier à sa parole
Parce qu'il ne sait pas qui il est
Les gens se reconnaissent en lui
Parce qu'il n'a aucun but
Tout ce qu'il fait réussit

Quand les anciens maitres disaient
Si tu veux que tout te soit offert
Renonce à tout ce que tu as
Ce n'étaient pas de vains mots
Seul en étant vécu par le Tao
Tu peux être toi même

Traduction de Stephen MITCHELL

Superbe, merci

Kaïkan a écrit:
Si tu veux être juste
Laisse-toi être partial

Kaïkan

Illustrations "émoticoniques" de partialité :
1    
2

→ émoticone

Tous les 2 sont pour moi

J'ai trouvé une autre version:

Ce qui se plie se retrouve entier
Ce qui est tordu devient droit
Ce qui est creux devient plein
Ce qui est usé devient neuf
Avec peu (de désirs) on acquiert le Tao
Avec beaucoup (de désirs) on s’égare.

De là vient que le saint homme conserve l’Unité (le Tao)
Et il est le modèle du monde.
Il ne se met pas en lumière
C’est pourquoi il brille.
Il ne s’approuve point
C’est pourquoi il jette de l’éclat.
Il ne se vante point
C’est pourquoi il a du mérite.
Il ne se glorifie point
C’est pourquoi il est le supérieur des autres.
Il ne lutte point
C’est pourquoi il n’y a personne dans l’empire qui puisse lutter contre lui.

L’axiome des anciens : Ce qui est incomplet devient entier, était-ce une expression vide de sens ?
Quand l’homme est devenu véritablement parfait, (le monde) vient se soumettre à lui.

Je ne comprends pas ce texte comme étant soit l'un, soit l'autre. mais comme pouvant devenir l'un en étant l'autre, que la lumière a besoin de l'obscurité pour être vue...et inversement, que chaque n'existe pas sans son contraire; complémentarité interdépendance du Yin et du Yang.

Je comprends le reste comme ne pas résister et se soumettre à la loi du Tao

Comment interprétez-vous ce texte ?

PS: j'ai fait une erreur dans le message N°2. Il s'agit du chapitre 22 et non du chapitre 25.

chifoumi a écrit:

Je ne comprends pas ce texte comme étant soit l'un, soit l'autre. mais comme pouvant devenir l'un en étant l'autre, que la lumière a besoin de l'obscurité pour être vue...et inversement, que chaque n'existe pas sans son contraire; complémentarité interdépendance du Yin et du Yang.

Je comprends le reste comme ne pas résister et se soumettre à la loi du Tao

Comment interprétez-vous ce texte ?

J'y vois plutôt quelque chose qu'on pourrait rapprocher du concept d'impermanence.

Le Taoïsme insiste sur l'énergie, le mouvement. Comme l'un devient l'autre, c'est dans un à côté qu'on peut atteindre quelque chose. C'est à partir de quelque chose qui n'est plus que quelque chose est.

La loi du Tao est insondable ; personne ne la connaît, même et surtout les maîtres taoïstes : plus ils s'approchent d'une compréhension du Tao, moins ils s'estiment capables d'en parler. Ce n'est pas une loi qui serait à suivre ou à respecter, personne ne peut l'énoncer. Elle est toujours le principe agissant sous-jacent à tout phénomène. Ce n'est pas en respectant ou en comprenant qu'on s'en approche du Tao, c'est en abandonnant le Tao lui-même et les distinctions pour s'installer dans un non-agir agissant "automatiquement", "naturellement".

Bonsoir Rémi et merci  

Rémi a écrit:
J'y vois plutôt quelque chose qu'on pourrait rapprocher du concept d'impermanence.

Le Taoïsme insiste sur l'énergie, le mouvement. Comme l'un devient l'autre, c'est dans un à côté qu'on peut atteindre quelque chose. C'est à partir de quelque chose qui n'est plus que quelque chose est.

Oui, je trouve que c'est mieux comme ça.
Ce n'est pas un déplacement, c'est plutôt comme un changement d'état, une transformation comme tu dis " à partir de quelque chose qui n'est plus, quelque chose est...".

J'ai pensé aussi à l'impermanence par rapport à cette notion de changement, de mouvement.

Rémi a écrit:
La loi du Tao est insondable ; personne ne la connaît, même et surtout les maîtres taoïstes : plus ils s'approchent d'une compréhension du Tao, moins ils s'estiment capables d'en parler. Ce n'est pas une loi qui serait à suivre ou à respecter, personne ne peut l'énoncer. Elle est toujours le principe agissant sous-jacent à tout phénomène. Ce n'est pas en respectant ou en comprenant qu'on s'en approche du Tao, c'est en abandonnant le Tao lui-même et les distinctions pour s'installer dans un non-agir agissant "automatiquement", "naturellement".

Le Tao est indicible.
"Agir sans agir", se plier à la loi du Tao, c'est se fondre dans les lois du cosmos et de la nature.
Au chapitre XXXVII, j'ai trouvé:
La voie est toujours sans agir
Et pourtant il n'y a rien qui ne se fasse