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Puisque le zen est une sorte de bouddhisme chinois influencé par le taoïsme , il faut en parler en quelques mots. 
Je ne parlerai que de l'aspect philosophique tant ce système a développé des formes divers jusqu'à une forme plus chamanique et trés ancienne mais qui ne nous concerne pas vraiment. Le taoïsme a deux formes ,la première nous intéresse donc :
- Le taoïsme philosophique (tao-chia), basé sur le principe de la raison suprême, selon les textes de Lao Tseu et Zhuang zi,
- Le taoïsme religieux (tao-chiao), orienté sur le moyen d'obtenir l'immortalité.
Qu'est-ce que le taoïsme ?
le taoïsme constitue un syncrétisme complexe qui s'est développé en Chine au VIe siècle av. J.-C. Né parallèlement au confucianisme mais en rupture avec lui, le taoïsme est devenu, avec le bouddhisme, l'une des deux grandes "religions" chinoises. Le taoïsme « enseignement de la Voie » est donc à la fois une philosophie et une religion chinoise. Plongeant ses racines dans la culture ancienne, ce courant se fonde sur des textes, dont le tao te king de Lao - Tseu.
Le terme « taoïsme » recouvre des textes, des auteurs, des croyances et des pratiques, et même des phénomènes historiques qui ont pu se réclamer les uns des autres, répartis sur 2500 ans; il est très difficile d’en faire un portrait unifié de l’extérieur.
Le tao est l'essence de tout chose, l'origine de toute existence, mais plus encore, il est la source avant même que n'intervienne l'acte créateur. Son mode d'expression est d'être.
Le tao s'exprime dans la nature. Pour s'harmoniser avec le tao, il faut s'harmoniser avec la nature.
Le tao couvre le ciel, porte la terre, s'étend en quatre quadrants, s'élargit aux huit pôles; d'une hauteur inaccessible, d'une profondeur insondable, il embrasse le ciel et la terre et se dispense dans le sens-forme...
Le Tao est le principe de base du taoïsme càd est un concept métaphysique d'une grande profondeur, qui stimule et guide l'univers tout entier. Lao Tseu aurait écrit le tao te king qui enseigne que l'individu peut atteindre le bonheur et le contentement en recherchant l'unité avec le Tao, en suivant l'exemple de la nature.
Le concept de wu wei (non agir ) recouvre à la fois l’attitude permettant d’accéder au secret et, d’une certaine façon, le secret lui-même. On traduit souvent wu-wei par " non-agir ", " non-effort ". Mais cette traduction porte à confusion, car elle suggère, en effet, l’idée de passivité et d’inactivité. Or, le taoïsme invite au contraire à s’engager sur la Voie. Il invite à l’action mais à l’action parfaite, c’est-à-dire menée en accord avec le dynamisme de la nature – du Tao. Le wu-wei se rattache au concept de la vision juste et de tout ce qui en découle en pratique, particulièrement l’attitude juste qui fait que, si nous écoutons la voix intérieure, nous agissons spontanément, correctement, naturellement " sans même penser à ce que nous allons faire ".
Les véritables maîtres d'arts martiaux interprètent le wu wei comme « l’action spontanée » ou le « flux naturel, sans effort ». Bruce Lee est le fondateur du Jeet Kune Do, un style qui était imprégné d'emphase sur la vitesse et la puissance. Mais peu sont au courant de ce qu'il ait également fondé le Wu Wei Gung Fu, un art martial dont l’ultime philosophie s’exprimait en ces termes: « Apprenez la technique. Pratiquez la technique. Oubliez la technique. »
" L’homme parvient à l’éternité en ce qu’il ne veut pas tout faire de lui-même en se glorifiant de ses propres forces, mais s’ouvre paisiblement et à chaque instant aux impulsions émanant des profondeurs des forces créatrices. "
Atteindre l’éternité, c’est vivre avec la conscience de l’éternité. Dans la tradition taoïste, l’éternité est considérée comme un état d’esprit. (comme le nirvâna dans la tradition bouddhiste.)
L’éternité ne peut pas se trouver dans l’avenir pas plus qu’elle ne se trouve dans le passé. Le temps comme nous l’entendons, comme nous le percevons, n’existe qu’au plan matériel. L’éternité pourtant s’y trouve aussi mais voilée par le temps. Elle est dans l’instant présent, ici et maintenant. Dans l’état d’esprit de celui qui vit l’instant présent, ici et maintenant.
L’abandon à la volonté céleste se trouve dans " l’attitude parfaite de celui qui a renoncé à sa volonté propre et qui s’en remet à la volonté du Ciel ". Sa volonté propre est celle du moi; la volonté du Ciel, celle du moi impersonnel et universel, que révèle l’intuition: la volonté du Soi.
Il y avait quelque chose d'indéterminé avant la naissance de l'univers.
Ce quelque chose est muet et vide.
Il est indépendant et inaltérable.
Il circule partout sans se lasser jamais.
Ne connaissant pas son nom, je le dénomme "Tao".
L'homme imite la terre.
La terre imite le ciel.
Le ciel imite le Tao.
Le Tao n'a d'autre modèle que lui-même.
Je ne parlerai que de l'aspect philosophique tant ce système a développé des formes divers jusqu'à une forme plus chamanique et trés ancienne mais qui ne nous concerne pas vraiment. Le taoïsme a deux formes ,la première nous intéresse donc :
- Le taoïsme philosophique (tao-chia), basé sur le principe de la raison suprême, selon les textes de Lao Tseu et Zhuang zi,
- Le taoïsme religieux (tao-chiao), orienté sur le moyen d'obtenir l'immortalité.
Qu'est-ce que le taoïsme ?
le taoïsme constitue un syncrétisme complexe qui s'est développé en Chine au VIe siècle av. J.-C. Né parallèlement au confucianisme mais en rupture avec lui, le taoïsme est devenu, avec le bouddhisme, l'une des deux grandes "religions" chinoises. Le taoïsme « enseignement de la Voie » est donc à la fois une philosophie et une religion chinoise. Plongeant ses racines dans la culture ancienne, ce courant se fonde sur des textes, dont le tao te king de Lao - Tseu.
Le terme « taoïsme » recouvre des textes, des auteurs, des croyances et des pratiques, et même des phénomènes historiques qui ont pu se réclamer les uns des autres, répartis sur 2500 ans; il est très difficile d’en faire un portrait unifié de l’extérieur.
Le tao est l'essence de tout chose, l'origine de toute existence, mais plus encore, il est la source avant même que n'intervienne l'acte créateur. Son mode d'expression est d'être.
Le tao s'exprime dans la nature. Pour s'harmoniser avec le tao, il faut s'harmoniser avec la nature.
Le tao couvre le ciel, porte la terre, s'étend en quatre quadrants, s'élargit aux huit pôles; d'une hauteur inaccessible, d'une profondeur insondable, il embrasse le ciel et la terre et se dispense dans le sens-forme...
Le Tao est le principe de base du taoïsme càd est un concept métaphysique d'une grande profondeur, qui stimule et guide l'univers tout entier. Lao Tseu aurait écrit le tao te king qui enseigne que l'individu peut atteindre le bonheur et le contentement en recherchant l'unité avec le Tao, en suivant l'exemple de la nature.
Le concept de wu wei (non agir ) recouvre à la fois l’attitude permettant d’accéder au secret et, d’une certaine façon, le secret lui-même. On traduit souvent wu-wei par " non-agir ", " non-effort ". Mais cette traduction porte à confusion, car elle suggère, en effet, l’idée de passivité et d’inactivité. Or, le taoïsme invite au contraire à s’engager sur la Voie. Il invite à l’action mais à l’action parfaite, c’est-à-dire menée en accord avec le dynamisme de la nature – du Tao. Le wu-wei se rattache au concept de la vision juste et de tout ce qui en découle en pratique, particulièrement l’attitude juste qui fait que, si nous écoutons la voix intérieure, nous agissons spontanément, correctement, naturellement " sans même penser à ce que nous allons faire ".
Les véritables maîtres d'arts martiaux interprètent le wu wei comme « l’action spontanée » ou le « flux naturel, sans effort ». Bruce Lee est le fondateur du Jeet Kune Do, un style qui était imprégné d'emphase sur la vitesse et la puissance. Mais peu sont au courant de ce qu'il ait également fondé le Wu Wei Gung Fu, un art martial dont l’ultime philosophie s’exprimait en ces termes: « Apprenez la technique. Pratiquez la technique. Oubliez la technique. »
" L’homme parvient à l’éternité en ce qu’il ne veut pas tout faire de lui-même en se glorifiant de ses propres forces, mais s’ouvre paisiblement et à chaque instant aux impulsions émanant des profondeurs des forces créatrices. "
Atteindre l’éternité, c’est vivre avec la conscience de l’éternité. Dans la tradition taoïste, l’éternité est considérée comme un état d’esprit. (comme le nirvâna dans la tradition bouddhiste.)
L’éternité ne peut pas se trouver dans l’avenir pas plus qu’elle ne se trouve dans le passé. Le temps comme nous l’entendons, comme nous le percevons, n’existe qu’au plan matériel. L’éternité pourtant s’y trouve aussi mais voilée par le temps. Elle est dans l’instant présent, ici et maintenant. Dans l’état d’esprit de celui qui vit l’instant présent, ici et maintenant.
L’abandon à la volonté céleste se trouve dans " l’attitude parfaite de celui qui a renoncé à sa volonté propre et qui s’en remet à la volonté du Ciel ". Sa volonté propre est celle du moi; la volonté du Ciel, celle du moi impersonnel et universel, que révèle l’intuition: la volonté du Soi.
Il y avait quelque chose d'indéterminé avant la naissance de l'univers.
Ce quelque chose est muet et vide.
Il est indépendant et inaltérable.
Il circule partout sans se lasser jamais.
Ne connaissant pas son nom, je le dénomme "Tao".
L'homme imite la terre.
La terre imite le ciel.
Le ciel imite le Tao.
Le Tao n'a d'autre modèle que lui-même.
