Libre de soi, libre de tout - Shunryu Suzuki ( livre ) extraits...

Extraits :


Marcher comme un éléphant

Au lieu de courir de ci-, de là, nous marchons lentement
comme une vache ou un éléphant.
Si vous pouvez marcher lentement sans aucune idée de profit,
alors vous êtes déjà un bon élève zen.


La vie quotidienne ressemble à un film

Quand vous pratiquez, vous réalisez que votre esprit ressemble à un écran.
Si l'écran est bigarré pour attirer le public, il ne remplira pas sa fonction.
Le point essentiel est donc d'obtenir un écran incolore - un écran vierge d'un blanc immaculé.


Traitez-vous avec bonté

Nous insistons sur l'importance d'un coeur chaleureux, d'un zazen plein de chaleur.
Le sentiment chaleureux que nous avons dans notre pratique est en d'autres termes, l'éveil ou l'esprit de Bouddha.


Sauter du mât de cent pieds

Le secret consiste donc seulement à dire "Oui!" et à se jeter dans le vide. Dès lors, il n'y a plus de problème.
Il s'agit d'être soi-même dans l'instant présent, toujours soi-même, sans s'accrocher à son vieux moi.

kay a écrit:...
Il s'agit d'être soi-même dans l'instant présent, toujours soi-même, sans s'accrocher à son vieux moi.

ça s'rait pas ça "effacer ses traces" ?

...

Quelques autres derniers extraits :


Uni à tout

Où que vous soyez, vous ne faites qu'un avec les nuages, avec le soleil
et les étoiles que vous voyez. Même si vous sautez d'un avion en vol, vous n'irez nulle part ailleurs.
Vous resterez uni à tout. C'est plus vrai que je ne puis le dire et que vous ne pouvez l'entendre.


Où que vous soyez, l'éveil est là

Même dans notre pratique imparfaite, l'éveil est là. Nous ne le savons pas,
c'est tout. L'essentiel est donc de trouver le véritable sens de la pratique
avant d'atteindre l'éveil. Où que vous soyez, l'éveil est là. si vous vous relevez
à l'endroit où vous vous trouvez, c'est l'éveil.


Ne pas s'attacher à l'éveil

Le véritable éveil est toujours avec vous, vous n'avez nul besoin de vous y attacher, ni même d'y penser.
Parce que l'éveil vous accompagne constamment, la difficulté elle-même est éveil. Votre vie affairée elle-même est une activité éveillée.
Voilà le véritable éveil.


L'enseignement juste pour vous

Même si vous pensez que votre pratique n'est pas assez bonne, il n'en existe
pas d'autre pour vous en ce moment. Bonne ou mauvaise, c'est la vôtre.




Voilà... une excellente lecture qui ne peut pas rester qu'une lecture...

un passage que je relève :

Sauter du mât de cent pieds

....

"Désirs mauvais" est un autre nom de la nature de Bouddha. Quand nous pratiquons zazen, d'où pourraient-ils venir ? En zazen, il n'y a pas de désirs mauvais. Nous pouvons tout de même croire que les désirs mauvais devraient-être éliminés. Pourquoi cela ? Vous voulez les éliminer afin de révéler votre nature de Bouddha, mais où allez-vous donc les jeter ? Estimer que les désirs mauvais sont quelque chose dont nous pourrions nous débarrasser est une vue erronée. "Désirs mauvais" n'est qu'un nom que nous utilisons, mais il n'existe rien de tel que nous pourrions détacher de nous pour le jeter.

Vous pourriez croire que je me moque de vous, mais il n'en est rien. Ce sujet n'a rien de drôle. A ce stade de l'exposé, il est nécessaire de comprendre notre pratique de shikantanza.
Il y a le koân célèbre dans le Shôyôroku ( " Le livre de la Sérénité " ) concernant un homme qui grimpe au sommet d'un mât de cent pieds. S'il reste au sommet, il n'est pas l'éveillé. S'il se jette du sommet du mât, il le deviendra peut-être. Nous comprenons ce koan de la même façon que nous comprenons notre pratique. C'est parce que nous restons au sommet du mât que nous jugeons souhaitable d'éliminer les désirs mauvais. Dès lors, les problèmes surgissent. En fait le mât n'a pas de sommet. Il se prolonge à l'infini, vous ne pouvez donc pas vous arrêter là. Mais avec une certaine expérience de l'éveil, vous êtes tenté de croire que vous pouvez vous reposer à cet endroit et contempler les différentes vues du haut du mât.

...

Le choix... Abandonner le sommet et sauter du haut du mât.