pratique du bouddhisme chinois ?

Je n'entends ou ne vois parler que du bouddhisme tibétain ou du bouddhisme zen chinois ; qu'en est-il du bouddhisme chinois ? Se pratique-t-il en Occident ?

Au font c'est le bouddhiste populaire je croit,que les chinois pratique(en general)c'est le plus repandu en asie je croit.Le bouddhiste mahayana ou grand vehicule.Mais les chinois pratique le taoisme et le confucianiste en grand nombres.(plus que l'on ne le croit)les tibetain pratique le petit vehicule(modifier a leur facon)Pour ce qui est de si le mahayana se pratique en occident ou ailleur(probablement)Mais le bouddhiste le plus repandu a travers le monde est je croit le bouddhiste zen japonais.Si quelqun a une correction a faire su ce qu'il ne se gene pas,mais je croit que ca repond assez bien a la question.Salut

Bonsoir,

Je ne connais pas très bien le bouddhisme chinois actuel, néanmoins il me semble qu'au travers des siècles le ch'an (ancêtre et origine chinois du zen) a survécu aux périodes de persécution du bouddhisme en Chine, ce qui est peut être moins le cas d'autres écoles (terre pure, etc....). Il me semble que les chinois pratiquait un ch'an influencé par la culture taoïste.

Le Bouddhisme chinois effectivement se situe plus du côté du Mahayana (grand véhicule), que du hinayana (petit véhicule). Quant aux tibétains ils pratiquent plus le Vajrayana (véhicule du diamant), qui ne se rattache pas au "Petit Véhicule", mais bien au "Grand Véhicule", puisqu'il y est question de l'idéal du Bodhisattvas.

Dans le petit véhicule la pratique a pour but l'Eveil personnel, dans le "Grand Véhicule" la pratique doit amener à l'Eveil, mais le pratiquant ne s'arrête pas là puisqu'il pratique pour sauver tous les êtres, ce qui est clair dans cette dédicace traditionnel :
"Que ces vertus qui se répandent en tous lieux tarissent la source des souffrances
et nous permettent avec tous les êtres de réaliser la voie de l'éveil".

Voilà je crois que je ne réponds pas totalement à la question posée, tout du moins sur la pratique bouddhiste actuelle des chinois et espère ne pas dire de bêtises en ce qui concerne le reste.

Gasshô
Henri

Desole de m'avoir tromper au sujet du bouddhiste tibetain,mais zafu a tres bien corriger cet erreur.voila,salut

ederlezi a écrit:Je n'entends ou ne vois parler que du bouddhisme tibétain ou du bouddhisme zen chinois ; qu'en est-il du bouddhisme chinois ? Se pratique-t-il en Occident ?

Dans l'ensemble, il s'agit essentiellement de Terre Pure, y-compris chez les Bouddhistes Ch'an (Zen). Donc, invocations au Bouddha Amida (Namitofo = Namu Amida Butsu) censées nous favoriser une renaissance plus propice à la pratique de l'Eveil (Terre Pure).

Ce qui n'exclut pas la pratique du Dhyâna assis, à l'occasion.

Donc, en fait, si le chan chinois existe bien, il n'y a pas vraiment de pratique "chinoise" chez nous, seulement japonaise ? Ou alors tibétaine, quoi.

ederlezi a écrit:Donc, en fait, si le chan chinois existe bien, il n'y a pas vraiment de pratique "chinoise" chez nous, seulement japonaise ? Ou alors tibétaine, quoi.

Dans mon cas, je ne parlerais pas de pratique "japonaise", même si Nishijima l'est bien. Mais il est très en dehors de l'école Sôtô, il a même refusé de leur donner des conférences sur Dôgen, convaincu qu'il était que ce serait une perte de temps. Je pense sincèrement que ce que Nishijima propose, et nous à sa suite, c'est un retour aux bases du Bouddhisme, sans pour autant renier les divers "ancêtres" japonais ou chinois, bien au contraire. Et que ce qu'on appelle "Zen japonais" n'est qu'un épiphénomène relevant du goût pour l'exotisme. La nature même du Bouddhisme, nécessairement sur le fil du rasoir, est toujours susceptible de "partir en couille". En Chine, la contamination par la "Terre Pure" en fait, je crois partie. Non pas que j'en aie contre les écoles de la Terre Pure, mais que mélanger l'amidisme avec le Zen, c'est fatalement repousser ce dernier dans un coin.

Prenons comme point de départ la réflexion de Yudo, selon laquelle le bouddhisme chinois serait imprégné fortement par l'école de la Terre Pure.

Cela expliquerait le très faible écho de l'école de la Terre Pure en Occident.
Car cette dernière est fidéiste -on y renaît dans une Terre Pure favorable à l'éveil par la foi en les mérites du Bouddha Amithaba. Or l'Occident moderne n'attend pas une religion fidéiste. Il vient quasiment (je simplifie un peu) d'en quitter une! (on aura reconnu le christianisme). Ce n'est pas pour retomber dans une autre...

L'Occident trouve dans le zen japonais un "way of life" pouvant être débarrassé de la foi en telle ou telle déité. Au prix d'un certain travail.

Et, comme l'écrivait un chroniqueur il y a quelques mois, l'occident peut même réapprendre en retour au zen japonais une certaine pureté en se détachant complètement des vénérations comme celles de la Terre Pure. Je ne me souviens que d'une chose s'agissant du chroniqueur, c'est qu'il était japonais lui-même (et de la revue Buddhadharma, ou Tricycle, je ne sais plus).

Dans cette opération, le bouddhisme chinois reste à l'écart.
Comme dit Yudo, si on met côte à côte Terre Pure fidéiste et Zen, le zen se trouvera poussé de côté. Aucun syncrétisme ne peut fonctionner donc. Le zen est obligé de rester pur pour survivre. La contamination par la foi est une tentation humaine trop forte et trop erronée pour que l'on puisse tolérer de s'y trouver mélangé; les risques sont trop grands.

Je ne suis pas certain que le bouddhisme de la Terre Pure n'existe pas en Occident. Je dirai même qu'il est plus développé que ne l'est le zen (zen rinzaï en particulier). En effet, le culte d'Amitâbha (le bouddha racine de Tchenrezi = Avalokiteshvara) "vivant" en Déouatchène (qui est le Pays de la Terre Pure) est très fort dans le bouddhisme tibétain. Et si on ne dit pas "Namu Amida Butsu", on répète volontiers "Om Amédoua Hri" qui est l'équivalent tibétain.

Or, le bouddhisme tibétain me paraît bien implanté en Occident ; bien plus que ne l'est le zen. Et, s'il l'est, c'est peut être parce qu'il est plus simple, pour un Européen baigné dans la culture judéo-chrétienne, d'aborder le bouddhisme par le biais d'Amitâbha et Tchenrezi, qui peuvent être associés au Père et au Fils de la tradition chrétienne d'une certaine façon, que par le biais du zen, qui requiert un esprit "autonome". Le fait aussi que le Dalaï Lama ait odeur de sainteté sur notre continent n'est pas étranger à cet intérêt pour le bouddhisme tibétain alors que le bouddhisme de la Terre Pure chinois n'a que le défaut d'être... chinois.

Les japonnais s'imaginent qu'il n'y a plus de Zen en Chine. C'est une grave erreur, car les choses ont légèrement changé depuis la dynastie Yuan.

En Chine, les écoles principales sont actuellement celles du Ch'an et de la Terre Pure, mais l'on trouve aussi des écoles Vajrayana, Hua Yen, Tien Tai, etc...

Le Zen / Ch'an est encore très vivant en Chine. Via Taiwan, Hong Kong et la Corée, il a survécu à toutes les persécutions. Le plus grand courant actuel se ratache au grand maître Xu Yun, héritier des cinq écoles chinoises, qui a revitalisé le bouddhisme Zen en Chine et restauré le monastère de Nan Hua où se trouve la momie de Huineng. Mais le Zen chinois n'est pas une école autonome et fermée aux autres courants, commes le sont les écoles Soto, Rinzai ou Obaku japonnaises. Les moines chinois sont avant tout des moines bouddhistes. Une fois ordonnés, ils peuvent chercher un maître dans une tradition ou une autre.

Enfin, le Ch'an n'a rien de taoiste. Toutefois, le terme Tao est utilisé pour signifier la Voie, l'Esprit ou le Dharmakaya. C'est une simple traduction, et non une référence à une autre religion. A noter que dans la traduction chinoise de la Bible, le mot Tao est utilisé pour traduire Saint-Esprit.