Pratique du koan

  

"Pratiquer le kōan" c'est déjà un kõan car il n'existe pas à proprement parler une pratique traditionnelle du kōan bien qu'on puisse voir l'apparition de cette technique dans certains mondos entre maître et disciple.
Il n'est d'ailleurs pas recommandé de méditer sur un kōan pendant zazen car le kōan n'est pas une devinette.
Si un maître donne un kōan il faut mieux le laisser mûrir naturellement, il finira par agir inconsciemment sur l'esprit du disciple.

  

Si on me dit : "Formulez-nous sur le champs un koan ou vous serez battu"
et que je ne puis ouvrir la bouche à cette injonction, doit-on comprendre que je veux être battu ?

Celui qui ne voit pas que le silence peut être koan, doit-il être battu?

 

Et si personne n'était battu ?
Serait-ce un kõan ou bien un non-kõan ?

Kaïkan a écrit:
Hyakujô cherchait un moine capable de diriger un nouveau monastère. Il dit à ses élèves que celui d'entre eux qui répondrait le mieux à une question serait désigné.

Il plaça une cruche pleine d'eau au sol au milieu de la pièce et demanda :

- Qui peut me dire ce qu'est ceci, à part me dire que c'est une cruche ?
Le moine Supérieur se risqua :
- Personne ne pourrait dire que c'est une sandale de bois !
Isan, le simple moine cuisinier, ne dit rien. Il renversa la cruche... et sortit !
Hyakujô sourit et dit au moine Supérieur :
- Tu as perdu !

Isan fut nommé maître du nouveau monastère.

Voilà un exemple typique de kôan.
Hyakujo commence par poser une question d'ordre typiquement intellectuel: "Qu'est-ce que c'est", question qui appelle une réponse de type descriptif.
Mais il ajoute "à part que c'est une cruche"? ce qui, manifestement est un appel à autre chose qu'à une simple description.
Le supérieur (shusso) se hasarde à une absurdité (ben oui, tout le monde sait qu'un kôan, c'est une absurdité, n'est-ce pas?).
Mais le cuisinier, sans rien dire, accomplit un acte où un des plus importants éléments de la cruche disparaît: sa verticalité, sans laquelle une cruche n'est pas une cruche: c-à-d. ne peut pas assumer sa fonction de contenir de l'eau.

En répondant par une action concrète, au lieu d'une réponse intellectuelle, il obtient d'être le maître du nouveau monastère.

Que l'eau de la cruche, si elle était pleine, se soit répandue, cela n'est pas absurde en tous les cas. 
J'espère que dans ce cas, quelqu'un en aura profité pour nettoyer le sol.   

J'en connais un, à Marseille, qui doit faire des bonds de deux mètres!!!

Une explication  

Bonjour,

il parait qu'avant, l'épi de faîtage était fait avec une "cruche renversée",pour assurer l'étanchéité du toit.

http://www.tuilerie-pouligny.com/guidecollecte11.pdf

Fred a écrit:Une explication  

Notre "ami" Zendo pour qui le commentaire nishijimien des kôans est une hérésie absolue.

C'est vrai que répondre en action au lieu de dire, quand quelqu'un demande "qui peut me dire ... à part me dire ...?", ça sort du cadre.
En tout cas, beau geste que plein égal vide !

je m'interroge pourquoi Hyakujô dit au Supérieur "tu as perdu !" ?
d'autant que Lao-tseu a dit:
" Qui a la Voie, tout lui vient naturellement, à qui l'a perdue, rien ne réussit plus".

fonzie a écrit:

je m'interroge pourquoi Hyakujô dit au Supérieur "tu as perdu !" ?

Parce qu'il est resté dans le domaine de l'intellect, au lieu de se projeter dans l'action.

Toute la pratique bouddhique est un apprentissage de cela: la réalité n'est ni dans l'idée qu'on s'en fait, ni dans la matérialité des choses qui nous entourent, mais dans l'action instant par instant (et encore, cela ne concerne que chacun d'entre nous: la totalité de la réalité est ineffable).

fonzie a écrit:

je m'interroge pourquoi Hyakujô dit au Supérieur "tu as perdu !" ?

Et puis, il ne pouvait pas dire à l'autre qu'il avait gagné puisqu'il était parti.

C'est surtout une façon de dire que c'est Isan qui a gagné sans le dire directement.

On appelle le docteur Yudo salle 38 pour expliquer ce koan ! Merci !

Chan-tao rappelle le maître à la politesse en lui enjoignant de présenter le couteau correctement, par l'autre bout.

Mais le maître le prend au mot, littéralement, et lui demande ce qu'il va bien pouvoir faire de l'autre bout, qui ne coupe pas. Car l'idée, c'est de couper les branches qui dépassent.

Yudo, maître zen a écrit:Chan-tao rappelle le maître à la politesse en lui enjoignant de présenter le couteau correctement, par l'autre bout.

Mais le maître le prend au mot, littéralement, et lui demande ce qu'il va bien pouvoir faire de l'autre bout, qui ne coupe pas. Car l'idée, c'est de couper les branches qui dépassent.

je crois que Zenoob a dit le "docteur", pas le coiffeur   

ps:
blague à part, le "sentier" est aussi une petite voie.

Merci !

Mais je conçois aisément que, pour ceux pour qui cette valeur romantique du kôan en tant que formulation absurde qui doit débloquer la conscience par un processus quasi magique reste si chère, que la fonction que lui attribue Nishijima, de toujours ramener les gens à cet entendement que la réalité est dans l'action et non dans les concepts ni dans la matière, puisse sembler tout à la fois décevante et irritante.

Lorsqu'on a une vision irréaliste des choses, on peut continuer à s'en bercer, car quelque part, au fond de soi, on sait qu'on ne risque rien. Mais si on vous ramène soudain à cette désagréable réalité qui est que, tant qu'on ne s'y sera pas mis, rien ne pourra se passer, alors c'est irritant, car on se retrouve, bien malgré soi, face à ses responsabilités.

On peut ainsi discourir cent ans sur la meilleure façon de faire la tarte aux poireaux. Le rappel à la nécessité de l'action est aussi celui de ce qu'il faut aller en acheter, les nettoyer, les préparer, etc. Et ça, c'est chiant!

C'est quand-même aussi avec le manche qu'on coupe la branche.