Vajrasattva tenant en main le vajra et la cloche

Le vajrayāna est une forme de bouddhisme, nommée aussi bouddhisme tantrique, dont la compréhension nécessite celles du Mahāyāna et du theravāda. Il contient des éléments semblables à l'hindouisme et en particulier au shivaïsme cachemirien. Au Tibet, le vajrayāna et le bön, religion locale, se sont eux aussi influencés réciproquement.

Son nom sanskrit signifie « véhicule » ( yâna) du diamant ou adamantin (vajra), indestructible et brillant comme l'ultime réalité, ou de « foudre », destructrice de l’ignorance, et voie d'une rapidité fulgurante. On appelle aussi ce véhicule mantrayāna et tantrayāna, puisqu’il fait appel aux mantras et tantras; on trouve aussi le nom guhyayāna (« véhicule secret » donc ésotérique, traduit en chinois par mìzōng 密宗 et en japonais par mikkyō).

Il est apparu en parallèle avec l’hindouisme tantrique. Ses premiers textes datent du IVe siècle. Il était déjà bien développé aux alentours du VIIe siècle au nord de l'Inde, particulièrement dans les états d'Orissa et du Bihar.

Il est surtout pratiqué de nos jours dans la région himalayenne (Tibet, Népal, Sikkim, Bhoutan, nord de l’Inde, confins ouest et nord de la Chine). On le trouve aussi en Mongolie et dans quelques régions de la Fédération de Russie (Oblasts d’Amour et de Tchita, Républiques de Touva, de Bouriatie et de Kalmoukie, Kraï de Khabarovsk), ainsi qu’au Japon (Shingon et Tendai). Ce serait la forme de bouddhisme le plus souvent choisie par les non-Asiatiques, devant le Zen. Bien que l'origine soit différente, le Bön tibétain est presque à tous égards un vajrayāna non-bouddhiste.

Leela a écrit:La dernière phrase m'intrigue: le Bön tibétain est presque à tous égards un vajrayāna non-bouddhiste. La religion animiste Bön était pratiquée au Tibet avant le bouddhisme.  Ce dernier en absorbé certains aspects, ce qui a donné ces décorations, certaines déités comme Mahakala.

Leela a écrit:On se rejoint, mais ce que dit komyo est aussi juste... C'est compatible.
Je réagissais surtout à la phrase le Bön tibétain est presque à tous égards un vajrayāna non-bouddhiste qui à mon avis est un peu ambigüe, ou alors je ne l'ai pas bien comprise ?  Merci de m'expliquer.
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Extrait:

La pratique tantrique : le sens essentiel de notre vie humaine

Afin de nous encourager nous-mêmes à l’entraînement aux étapes de la voie de l’illumination, il faut continuellement se rappeler les trois caractéristiques spéciales de notre vie humaine : ses libertés et ses dotations, sa rareté, et sa grande signification.

Pour ceux qui sont nés en tant qu’animal, par exemple, les limitations de leur corps et de leur esprit, par exemple, font qu’ils n’ont aucune possibilité de comprendre ou de pratiquer la voie de la libération. Il n’y a que les humains qui sont libres de telles entraves et qui ont toutes les conditions nécessaires, connues sous le nom de dotations, pour s’engager dans les voies spirituelles qui sont les seules à nos mener jusqu’au bonheur qui dure toujours. Ces libertés et ces dotations sont la première caractéristique spéciale qui rend notre vie humaine si précieuse.

La deuxième caractéristique spéciale à notre vie humaine est sa rareté. Bien qu’il existe de nombreux humains dans ce monde, chacun d’entre nous n’a qu’une seule vie. Une personne peut posséder de nombreuses voitures et de nombreuses maisons, mais même la personne la plus riche du monde ne peut posséder plus d’une vie ; et lorsque celle-ci touche à sa fin, elle ne peut ni en acheter, ni en emprunter, ni en fabriquer une autre. Quand nous aurons perdu cette vie, il sera très difficile d’en trouver, à l’avenir, une autre qui sera qualifiée de la même manière. Notre précieuse vie humaine est donc très rare.

La troisième caractéristique spéciale à notre vie humaine est sa grande signification. Si nous utilisons notre vie humaine pour accomplir des réalisations spirituelles, alors notre vie aura une très grande signification. En l’utilisant de cette manière, nous actualisons la totalité de notre potentiel et nous progressons depuis l’état d’un être ordinaire, jusqu’à celui d’un être pleinement illuminé, le plus élevé de tous les êtres ; et lorsque nous y serons parvenus, nous aurons le pouvoir de venir en aide à tous les êtres vivants sans exception. Ainsi, c’est en utilisant notre vie humaine pour nous développer spirituellement que nous pourrons résoudre nos problèmes humains et exaucer tous nos souhaits ainsi que ceux des autres. Qu’est-ce qui pourrait avoir plus de sens ?

En contemplant ces trois caractéristiques, nous arrivons à la détermination :

Je ne gaspillerai pas ma vie humaine parce qu’elle est si précieuse, si rare et si pleine de sens. Au lieu de cela, je vais l’utiliser de la manière la plus bénéfique.

Nous prenons cette détermination comme objet de notre méditation sans l’oublier, et méditons sur lui en un seul point aussi longtemps que possible.

Après avoir développé ce profond désir de donner tout son sens à notre vie, nous nous demandons : « Qu’est ce qui est essentiel dans une vie humaine ? » Trouver de la nourriture ne peut pas être sa signification essentielle, car même les animaux peuvent le faire. De nombreux animaux sont très doués pour trouver de la nourriture, protéger leur famille, détruire leurs ennemis et ainsi de suite ; ces capacités ne sont pas exclusivement humaines.

Par contre, seuls les humains ont la possibilité d’atteindre l’illumination pour venir en aide à tous les êtres vivants. C’est le sens réel de notre vie humaine. En comprenant cela, nous pouvons extraire la pleine signification de notre vie humaine en recevant la transmission de pouvoir et le commentaire du mandala du corps de Hérouka, et en mettant ensuite ces instructions en pratique.

En général, le vajrayana est la véritable voie rapide de l’illumination, mais que nous atteignions rapidement l’illumination ou non, grâce à la pratique vajrayana, dépend de notre foi, de notre motivation et de notre compréhension. En particulier, obtenir les réalisations du mandala du corps de Hérouka, l’essence même du vajrayana, dépend du fait d’avoir une grande foi dans les instructions et de comprendre clairement leur signification.

Puis, avec une motivation pure, libre d’intention égoïste, nous devrions pratiquer ces instructions avec sincérité et avec continuité jusqu’à ce que nous atteignions notre but final.

Philippe CORNU dans : \"Principes fondamentaux du Vajrayãna" a écrit:Le Vajrayana est appelé "véhicule du fruit" ou du "résultat" ; c'est une approche qui se place sous l'angle de l'effet, c'est à dire qu'elle utilise les fruits de la réalisation spirituelle : l'expérience du monde comme mandala et domaine de bouddha et l'expérience des êtres dans leur pure nature divine. Le résultat qu'est l'éveil est vu tel un moyen de progression, le support de pratique sur la voie.

Quand on se demande quelle est la différence entre les soutras et les tantras, le véhicule causal et le véhicule du fruit, la réponse se trouve dans une parole célèbre qui dit que le Vajrayana est caractérisé par la multiplicité des méthodes, par l'absence de difficultés, par le fait qu'il est destiné aux personnes de facultés aiguës et que c'est une voie rapide. Du point de vue de la réalisation ultime, soutras et tantras sont identiques, néanmoins le Vajrayana se caractérise par des méthodes que l'on ne trouve pas dans les soutras et qui font sa richesse. C'est le premier point. Le second est qu'il s'agit d'une voie aisée en ce sens qu'elle ne recèle pas les difficultés liées, par exemple, au renoncement selon l'approche des soutras. Le troisième point renvoie à une affinité particulière avec son enseignement. Le quatrième veut dire que c'est une voie qui permet d'obtenir l'éveil plus directement. En effet, le véhicule causal, qui est un cheminement par lequel on passe peu à peu par les différentes terres de bodhisattva, requiert un travail très étendu dans le temps, tandis que le véhicule résultant a pour caractéristique spéciale la transmutation. Il offre la possibilité de reconnaître la nature essentielle des passions et des émotions, il n'est pas demandé de les rejeter, de renoncer même à de fortes passions, au contraire du véhicule des soûtras qui requiert de les faire décroître et finalement de les abandonner.

komyo a écrit:
Le réel, c’est la clarté brillante du miroir, la clarté de l’esprit qui est stable que les pensées soient bonnes ou mauvaises .
Cette luminosité, vide de toute forme et sans parti pris est l’esprit du Bouddha Daïnitchi-nyoraï, elle est dans le cœur de tous les êtres même si elle s’exprime de différentes façons dans le monde concret.

Frédérique a écrit:Intéressant, mais çà devient brouillon dans mon esprit, que dire de ma tête.

komyo a écrit:(...)Quand j’ai fait pour la première fois l’ascèse de goumonji, mon maître Aoki Yuko m’a dit : « Souvenez vous que ce n’est pas vous qui faites l’ascèse, c’est le Bouddha qui le fait à travers vous» et remerciez ».(...)  

komyo a écrit:Voila ce que mon enseignant et ami yukai sensei dit de la pratique, je le mets car le shingon étant considéré comme une forme du vajrayana je pense qu'un certain nombre des éléments cités peuvent être retrouvé dans la plupart de ces courants


La clarté de notre esprit

Révérend Yukaï