Qui pratique le Zen? Et à quelles fins?

Bonjour

Je viens de lire un texte intéressant d'un enseignant américain. Je vais donc vous le traduire. Mais comme je n'ai ni le temps ni l'énergie de tout traduire d'un coup, je vais vous le faire passer par épisodes. Ayez donc un peu de patience, merci.

La référence originale est
http://www.patheos.com/blogs/monkeymind/2011/06/who-practices-zen-and-why-and-to-what-end.html
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Qui pratique le Zen? Et pourquoi? Et à quelles fins?
3 juin 2011 par James Ford

Il y a eu récemment trois blogs sur la pratique du Zen qui ont particulièrement retenu mon attention. Jiryu Rutschman-Byler a écrit une réflexion émouvante sur la transmission du Dharma d'une culture à l'autre, Dosho Port a offert la sienne sur la place de l'ordination au sein de la pratique du Zen, et Brad Warner a émis l'opinion que peut-être le temps pour le clergé zen était passé.

Pris tout ensemble, je me suis dit que ceci montrait une partie de l'énergie créatrice qui court dans notre pratique occidentale contemporaine du Zen, et que cela faisait surgir quelques pensées en moi.

Jiryu a émis un avertissement particulièrement important. Il commence en citant l'exemple de la façon dont, lorsque le Bouddhisme est arrivé en Chine, les Chinois ont substitué leurs propres mots à la place de nombreux termes techniques du Dharma. Cela a sans le moindre doute changé des choses, surtout la façon dont les gens ont pensé faire connaissance avec cette nouvelle religion, et en fait cela a altéré de nombreuses façons ce avec quoi ils faisaient connaissance. Utiliser le Tao à la place du Dharma (et même le Bouddha) a ajouté des strates de signifiant qui étaient absentes pendant le trajet entre l'Inde et la Chine. Selon moi, avec la sédimentation, la plupart se sont révélés des enrichissements utiles. Mais la préoccupation de Jiryu avait surtout à voir avec la façon dont, surtout au début, ces adaptations parfois cavalières ont apporté plus de confusion que d'aide. J'espère que je transmets bien son point de vue, ici. Attention à croire qu'on sait quelque chose et qu'on peut le modifier sans dommage pour le fond du projet. Il se pourrait que ces changements soient nocifs pour la tradition qu'on a tant à coeur.

J'ai eu l'impression qu'il nous incitait, nous Occidentaux, à faire attention tout en fonçant dans notre propre vision du Dharma, ou plus exactement, nos visions. Il y a sans aucun doute une bonne quantité d'eau du bain qui déborde et qui n'est pas du tout nécessaire à la transmission de la Grande Voie en notre temps et chez nous. Mais nous devons faire attention à ne pas jeter le bébé tout en versant cette eau afin de faire place à notre propre engagement culturel.

(à suivre)

(suite du précédent)


Dosho a ensuite offert en réponse à mon post précédent sur la façon de continuer les ordinations Sôtô ici en Occident, sa propre expérience en tant que jeune pratiquant. Il a tracé un portrait saisissant d'un étudiant du Zen engagé qui dit qu'il avait un jour pensé à se faire ordonner et qu'il n'en était rien sorti pendant des années, jusqu'à ce qu'un jour, sans crier gare, son enseignant la lui ait annoncée. Pour Dosho, si j'ai bien compris son idée, l'ordination a été une étape sur le chemin de sa pratique. Celle-ci a ses propres courants, la plupart sous la surface des vagues.

Il a spécifiquement remis en question l'aspect ministérial de l'ordination.

En suivant, en quelque sorte, cette ligne de raisonnement, Brad (Warner) nous montre comment nous pourrions ne pas tous, en fait, nous porter mieux sans ordinations.

J'ai probablement passé à côté des points de chacun, ici. Mais, laissons les hommes de paille que j'ai mis en place tenir le flambeau des problèmes que j'ai soulevé et qui sont importants.

Tout d'abord, une certaine humilité sur la Voie est de grande importance.

Le "mais je ne sais pas" comporte d'infinies couches de richesses pour nous, à condition d'ouvrir tout grands nos coeurs.

Et il faudrait souvent répéter les avertissements contre l'idée que nous savons quelque chose.

(à suivre)

(suite du précédent)

Et bien sûr, bien sûr, en ce monde de changement, il nous faut agir.

Ensuite, la Voie est ouverte à tous.

Ce qui est essentiel n'est en fait pas du tout difficile à comprendre.

Le coeur de la pratique se trouve dans l'avertissement de s'asseoir, de la fermer et d'être attentif.

Le coeur de cela est intimité.

Il y a deux points que nous devons arriver à voir comme vérités vivantes au sein de notre être tout en parcourant ce chemin intime.

On peut décrire le premier de plusieurs façons. La façon classique, celle qui a en général ma préférence, c'est qu'il n'y a pas d'essences, que nous sommes au coeur grand ouverts, sans limites. Le terme technique ancien est shunyata. On pourrait dire que shunyata est notre nom de famille. On pourrait également dire sans trop de dommages à qui nous sommes que nous sommes tous un seul. Ou, d'une autre manière, que tout cela n'est pas deux. Le Filet d'Indra est un image utile pour ceci.

Le point suivant, c'est qu'il existe un sens dans lequel, évidemment, il y a deux. Nous, vous et moi, en tant qu'entités séparées, ne sommes pas un rêve, ni une illusion, nous ne sommes pas feints. Nous sommes aussi réels qu'il est possible de l'être. Mais, et je dois l'admettre, il s'agit d'un très gros mais, nous ne sommes que temporaires. Notre réalité est contingente. Chacun de nous est un moment d'une grande vague de relations, de causes et de conditions en mouvement perpétuel.

Le “Je” de tout cela est transitoire.

Et, selon mon expérience, il est précieux, adorable. Et ici, aujourd'hui, disparu demain.

Le reste est upaya (moyens habiles). (En fait, même les mots qui précèdent sont upaya, des indicateurs…)

Et j'espère que nous ferons attention à comprendre que ces choses dites et faites ne sont pas seulement des expédients, mais bien nos vies.

En tant que gens du Zen, la première des choses à considérer, dirais-je, est la pratique.

Nos pratiques, tout le bataclan de la transmission, servent à nous aider à en venir à découvrir que toutes ces réalités décrites sont authentiquement nôtres.

Et, à partir de là, à faire de nos vies des choses gracieuses, comme des oiseaux dans le ciel.

En appui à cela, il y a juste un million de choses différentes en cours.

Il y a les courants de pratique eux-mêmes, courants de disciplines formelles comme shikantaza et l'étude des koans.

Et il y a les courants de la discipline. Trouver des guides. Trouver des compagnons.

Au plan historique, ceci était la province de l'ordination selon le Vinaya, la province de la pratique ordonnée.

(à suivre)

(suite)

Les ordonnés ont aussi servi, toujours, la communauté élargie de diverses façons, la plupart étant de l'ordre de ce que nous, Occidentaux, considérons être du ministère.

Au Japon, la tâche des ordonnés a changé considérablement, en offrant, en plus de la pratique formelle, une fonction de plus en plus clairement ministérielle.

Et il s'ensuit, ici en Occident, deux choses:

Tout d'abord, la pratique est pour tout le monde.

Si vous pratiquez le Zen, vous êtes un pratiquant Zen.

Tout le reste est en extra. Cela pourrait être très utile, mais n'est pas si nécessaire à l'approfondissement de la pratique.

Ensuite, l'ordination continue d'avoir une valeur, non pas tant pour approfondir la pratique (Je ne voudrais pas trop élaborer, mais je crois que de la voir comme un approfondissement de la pratique est une vue erronée), mais en tant qu'adjonction à la pratique, ouvrant une voie plus claire au ministère, au fait de servir nos frères et nos soeurs sur le chemin.

La fabrication des enseignants est souvent liée à la vie cléricale. En plus, je n'ai aucun problème avec ceci, tant qu'il est bien compris que cela n'a rien à voir, intrinsèquement, avec l'ordination.

Et nous avons besoin des enseignants. La communauté est importante et fournit une grosse part de l'enseignement. Et ce sont des enseignants humains réels qui ont pratiqué pendant des années et des années et qui ont reçu une permission d'abord de leurs propres enseignants, et ensuite de leurs communautés au sein desquelles ils se sont installés qui fournissent les indications nécessaires tout au long du chemin.

J'ai beaucoup écrit sur la façon dont il nous faut laisser tomber une partie de la rhétorique stratosphérique qui accompagne certains des enseignants. Mais, et j'espère m'être bien fait comprendre, il me semble quand même que les enseignants sont de toute façon absolument impératifs sur le sentier du Zen.

Il y a de bonnes raisons, il me semble, pour que la préparation des enseignants soit liée à celle de ministres, de prêtres, des modes d'ordination dont nous avons hérité. Et ce n'est pas obligatoire qu'il en soit ainsi.

OK.

Ma réaction à ces réactions à notre présente situation.

Puissent tous les êtres aller bien…

(Fin)

Bonsoir tous

il y a bien un soucis à ce que le bébé ne meure pas, noyé dans l'eau sale, ou déshydraté...Hihi

Disons, qu'entre les propositions traditionnelles et les propositions alternatives, il y a lieu de faire un tri...

Disons aussi, qu'il ne s'agit pas de prendre tout le fardeau des autres sur soi-même, mais plutôt de responsabiliser tout un chacun sur le parcours qu'il choisit.

Disons encore, que quelque soit le chemin choisi, il est exactement le chemin qui convient.

Le rôle du maître semblerait ne rester que celui de dire à l'élève qu'il a tout faux...Hihi

Bonsoir.
J'avais trouvé cet article, lui aussi très intéressant sur ce genre de questionnements.

http://www.hsuyun.org/index.php/essays/essays-from-clergy/all-by-chuanzhi/909-institutionalized-zen.html

Le problème, c'est de déconditionner l'engagement spirituel, de tous les conditionnements culturels liés la tradition monastique, où l'intérèt de la transmission d'une expérience spirituelle, se mèle à l'intérèt de préserver la structure formelle qui véhicule cette expérience.
Or, je pense qu'une transmission authentique, supporte que cette expérience soit transmise sans aucune dépendance à une forme extérieure. Qu'il faut en gros pouvoir supporter que cette forme meure, accepter qu'elle ne soit plus, accepter son impermanence, sa non-substantialité, le fait qu'elle est un véhicule vide avant tout. Autrement, dit, que la structure n'est pas l'essence de l'expérience. Meme si elle lui est liée.
et que faire le distingo entre un rôle sacerdotal ministériel, et l'expérience spirituelle, est une condition requise pour ne pas en arriver à confondre cette expérience, avec des signes extérieurs sacerdotaux.

lausm a écrit:(...)
et que faire le distingo entre un rôle sacerdotal ministériel, et l'expérience spirituelle, est une condition requise pour ne pas en arriver à confondre cette expérience, avec des signes extérieurs sacerdotaux.

Bien vu

Les signes extérieurs sacerdotaux,
de véhicule quoi...