perdue dans le brouillard....

bonjour tout le monde!

je viens vers vous car je suis un peu "perdue" en ce moment, j'ai repris zazen il y a une semaine, j'en fais tous les jours 20 min, j'ai arrêter deux ans car j'avais été dégoutée de certaines choses, certains agissements, comme on peut en lire parfois en témoignages de certains pratiquants qui vont pratiquer dans divers endroits et se retrouve aussi bien étonnés et parfois déçus...
ce n'est pas pour reparler de tout ça que je reviens, je ne sais juste pas comment pratiquer.
pour l'instant je pratique seule chez moi, je lis des bouquins pour la "théorie" et les enseignements à côté toute seule.
je pense faire une sesshin mais je ne sais pas vraiment encore avec qui et où, je suis devenue très méfiante des enseignants de zen, pourtant j'ai toujours trouvé une très grande beauté dans cette pratique et le fait de s'asseoir en laissant passer les pensées, et l'expérience vécue de la sesshin il y a deux ans est restée fortement gravée dans ma mémoire.

je voudrais juste avoir vos conseils sur comment pratiquer pour arriver à "tenir" dans la pratique, malgré les déceptions que l'on peut rencontrer dans le monde du zen, ou memes les doutes que je peux rencontrer , parfois je me demande pourquoi je m'assois comme ça pendant 20 min, je me demande vraiment si ça "sert" à quelque chose, je cherche un sens à ma vie, et je me demande parfois si cela à vraiment du sens, meme si je l'ai toucher des doigts ce sens en pratiquant beaucoup lors de la sesshin.
faut -il absolument suivre un maitre pour apprendre le zen? est ce indispensable?
ou bien peut on se "contenter" de s'asseoir et de méditer, en suivant qq zazens et sesshins occasionnellement?
merci de me dire ce que vous en pensez, je me sens perdue, j'aimerais être accompagnée dans ma pratique mais pas non plus à n'importe quel prix et par n'importe qui.

"Le monde du Zen" est une expression un peu trompeuse, au sens où la majorité de ce qui est présenté comme "Zen" n'est est absolument pas. Je comprends ta déception. C'est le reproche essentiel que je fais à ces faussaires.

Je ne sais pas si tu as pu trouver le fascicule que j'ai traduit:
http://www.dogensangha.org.uk/ibpz.htm (cliquer sur "french"). Il est court et très bien fait.

Je pense que pratiquer tous les jours, même si ce n'est que 10 minutes (20 dans ton cas), même seule, vaut mieux que seulement une fois par semaine dans un dojo et en mauvaise compagnie.

Je pense qu'un maître finit, à un moment ou un autre par être nécessaire, mais que, tout d'abord, il faut avoir compris le sens du troisième "grand voeu impossible": "Si innombrables que soient les Portes du Dharma, je fais voeu de les franchir". Ce voeu dit que les "portes du Dharma", c'est-à-dire les moyens d'apprendre le Dharma et de le comprendre, sont innombrables. Les franchir veut dire que, lorsqu'on croise une personne ou une situation qui serait en mesure de nous apprendre quelque chose, il faut y aller, il faut être ouvert, il faut tenter d'en profiter. Juste acquérir, petit à petit, ce type d'attitude est essentiel pour pouvoir un jour rencontrer un vrai maître, c-à-d. un enseignant qui pourra te guider et t'aider à apprendre toi-même les choses, et non pas quelqu'un qui va essayer de faire de toi le réceptacle de son savoir qu'il va te dispenser comme on verse de la soupe dans un bol.

merci beaucoup yudo pour ces paroles réconfortantes!
j'ai notamment beaucoup aimer ta phrase:
"Je pense que pratiquer tous les jours, même si ce n'est que 10 minutes (20 dans ton cas), même seule, vaut mieux que seulement une fois par semaine dans un dojo et en mauvaise compagnie."

c'est ce que j'ai fais au début de ma pratique il y a deux ans, aller dans un dojo malsain et peu pratiquer seule à côté, ça ne m'a pas menée bien loin.
aujourd'hui je reprends différemment, seule dans un premier temps, je rejoindrais sans doute une sesshin de façon ponctuelle pour m'imprégner un peu plus de la pratique.
je pense dans tous les cas que pour le moment, je ne suis pas encore "prête" a faire confiance à un "maître" , il faut que j'avance seule, et que , comme tu le dis, je prenne petit à petit, en laissant le mauvais et en gardant le bon.
en attends je "suis mon seul maître" , plus sérieusement je me contente des écrits des maitres zen et j'apprécie aussi les contacts avec les gens du forum qui sont plus engagés dans la pratique.

oui kaikan , c'est exactement la sensation que j'ai eue, il n'y avait "rien" dans cette sesshin et en même temps il y avait "tout" .
le vide était plein de quelque chose ....

Salut !

Perso je pratique tout seul, tous les jours, depuis maintenant deux ans. Je vais dans le dojo de ma ville de temps en temps mais rien de très régulier, je suis un peu allergique aux rituels.

J'ai acquis une certaine auto-discipline, ce faisant : je pratique directement en me levant, et le soir juste avant de me coucher. Ca aide à maintenir la pratique jour après jour. L'important, c'est vraiment de pratiquer tous les jours, comme si zazen devenait une sorte d'axe autour duquel tournait la vie ; et ça veut dire pratiquer même dans les pires moments. J'en ai traversés quelques uns récemment, durant lesquels la pratique était devenue très très difficile, pleine de questions, d'angoisse, de souffrance : ça s'est arrêté, sans que je sache trop pourquoi, et c'est redevenu simple et agréable de pratiquer. Je ne regrette pas d'avoir continué malgré la galère.

Ces questions sur le sens de la vie se posent à tout le monde à un moment ou à un autre - généralement dans les pires moments. Personnellement, zazen n'y a apporté - je dis ça du haut de ma très courte expérience - aucune réponse ; par contre, durant certaines périodes, les questions ne se posent même plus.

Sinon, je fais comme toi, je bouquine à côté. Par contre je crois qu'il ne faut pas "trop" lire. Perso j'ai dû lire à peu près tous les maîtres zen qui ont publié des trucs récemment, ça a du bon, quelque part, parce qu'on retrouve des points communs partout, mais parfois ça peut aussi égarer un peu, notamment en ce qui concerne les conseils sur la pratique (compter ses respirations ou pas, respirer comme ceci ou comme cela ou pas, se concentrer sur rien, ou sur la posture, ou sur tout en même temps, etc. - choses qui en fait ont peu d'importance mais qui peuvent obséder surtout quand on débute). Je te conseillerais de choisir le maître que tu préfères et de t'en tenir à ce qu'il dit/écrit, puis de ne plus trop lire, ou alors juste vraiment les fondamentaux de chez fondamentaux, comme les trucs de Bouddha (même s'ils ont été souvent réécrits et retravaillés) et de Dogen. Personnellement c'est Nishijima et un de ses disciples, Brad Warner, qui me parlent le plus.

Ces forums sont d'une aide absolument capitale, et ont été très précieux pour moi lors des moments de pratique difficiles. Ca aide à relativiser. Tu as ici quelques personnes à qui tu peux poser toutes les questions concernant la pratique, et à chaque fois les réponses que j'ai eues m'ont beaucoup aidé. Ce qui est assez fou, c'est que je ne sais même pas pourquoi ni comment j'ai continué à pratiquer durant de grandes difficultés. Je crois qu'au fur et à mesure qu'on pratique quotidiennement se développe une confiance, une certitude que malgré les pires remous et les pires cataclysmes quelque chose reste assis là, vit, respire - on ne sait pas bien ce que c'est mais on en fait l'expérience encore et encore.
Je peux dire maintenant que je trouve que zazen est une pratique d'amour et de compassion comme il y en a peu. Il n'y a rien de plus aimant que de rester assis alors que tout en nous veut nous faire foutre le camp, fuir des émotions ou des ressentis divers ; rester assis avec eux, c'est aussi leur dire qu'on les aime et qu'on les respecte sans s'y attacher, c'est vraiment faire la paix, et c'est extrêmement difficile, parce que "juste s'asseoir", alors que tout en nous semble vouloir nous en distraire, c'est pas évident. L'action minimale de s'asseoir résout les conflits quand on parvient à comprendre intimement qu'on est cette action même, en quelque sorte, et la difficulté est qu'on ne peut le comprendre qu'en n'essayant pas de le comprendre et en s'asseyant tout "simplement". C'est la pratique d'une vie, je le crois de plus en plus. Ca apprend aussi à rester avec les autres même quand ils nous énervent.

Quant au maitre, j'en suis au même point que toi ; parfois j'aimerais bien en trouver un, mais je ne sais pas trop où aller, que faire, qui voir, et je ne suis pas encore sûr d'être à ce point engagé dans la pratique que je souhaite consacrer ma vie à une recherche la concernant. En attendant, je me contente de pratiquer tous les jours quoi qu'il arrive, et d'essayer de rencontrer chaque chose et chaque personne comme si elle allait m'apprendre. Et c'est le cas ! Sache aussi que tu peux écrire un mail à n'importe lequel des maîtres vivants qui ont écrit des bouquins récemment, et qu'ils te répondront pour la plupart ! C'est assez génial, d'ailleurs.

Ah oui, un dernier truc : la patience ! Je sais pas si tu es comme moi, mais je me rends compte que dès que j'ai un problème avec la pratique (ou autre d'ailleurs), je veux toujours le régler tout de suite, très vite, à grands renforts de moyens divers. Alors je vais tout lire sur le sujet qui m'anime et me pose problème, je vais me battre comme un fou pour régler les choses, je vais venir agiter ces forums avec mille et mille questions (sorry guys !). Cela ne fonctionne pas comme ça avec zazen ni avec les enseignements, je commence seulement à m'en rendre compte. Il faut être très patient, certaines choses qu'on ne comprenait absolument pas commencent à faire sens petit à petit, puis à nouveau on ne comprend plus rien, puis on comprend autrement, puis on laisse tout tomber, et on recommence... C'est pour ça que s'asseoir tous les jours est important, aussi. Ca apprend la patience, la constance, ça apprend à ne pas céder à l'envie de tout maîtriser pendant une période de temps donnée. Les choses se mettent en place à notre insu, toutes seules, à leur rythme. C'est dur quand on ne s'en rend pas compte, mais il faut être patient... Uchiyama dit un truc du genre : "pratiquer 10 ans, puis pratiquer à nouveau 10 ans. Ensuite, pratiquer 10 ans." Faut pas être pressé. Faut pas non plus s'en vouloir d'être pressé. Ahahah !

merci beaucoup zennob d'avoir pris le temps de me faire cette longue réponse.
je n'ai pas le temps de te répondre en entier là car je vais prendre le train, mais je vais penser à tout ça et je te réponds à mon retour.
merci à tous! bonne journée!

Zenoob a écrit:
Ces forums sont d'une aide absolument capitale, et ont été très précieux pour moi lors des moments de pratique difficiles. Ca aide à relativiser. Tu as ici quelques personnes à qui tu peux poser toutes les questions concernant la pratique, et à chaque fois les réponses que j'ai eues m'ont beaucoup aidé. Ce qui est assez fou, c'est que je ne sais même pas pourquoi ni comment j'ai continué à pratiquer durant de grandes difficultés. Je crois qu'au fur et à mesure qu'on pratique quotidiennement se développe une confiance, une certitude que malgré les pires remous et les pires cataclysmes quelque chose reste assis là, vit, respire - on ne sait pas bien ce que c'est mais on en fait l'expérience encore et encore.
Je peux dire maintenant que je trouve que zazen est une pratique d'amour et de compassion comme il y en a peu. Il n'y a rien de plus aimant que de rester assis alors que tout en nous veut nous faire foutre le camp, fuir des émotions ou des ressentis divers ; rester assis avec eux, c'est aussi leur dire qu'on les aime et qu'on les respecte sans s'y attacher, c'est vraiment faire la paix, et c'est extrêmement difficile, parce que "juste s'asseoir", alors que tout en nous semble vouloir nous en distraire, c'est pas évident. L'action minimale de s'asseoir résout les conflits quand on parvient à comprendre intimement qu'on est cette action même, en quelque sorte, et la difficulté est qu'on ne peut le comprendre qu'en n'essayant pas de le comprendre et en s'asseyant tout "simplement". C'est la pratique d'une vie, je le crois de plus en plus. Ca apprend aussi à rester avec les autres même quand ils nous énervent.

OUi!

Maintenant, il faut simplement rester simple.
Il y a plusieurs niveaux de souffrance à gérer.
D'abord, celle qui est là, primaire, celle de notre personnalité de base.
Puis celle des traumatismes s'y étant ajoutés. Parfois traiter ce niveau nécessite de faire appel à un cadre thérapeutique autre que la méditation.
Puis il peut y avoir le niveau, qui ne devrait pas être, mais qui, il faut en tenir compte, existe, des traumatismes rajoutés par les illusions vécues dans le milieu de pratique.
Il faut le dire, il y a des attitudes qui créent de la souffrance au sein même des lieux qui sont censés aider à la dépasser. Attitudes en grande partie dûes au fait que certains croient avoir compris quelque chose de spécial par la méditation, et croient qu'il faut enseigner quelque chose de spécial à des gens qui ne sauraient pas ce qu'ils savent....qu'ils croient être plus spéciaux qu'eux car n'ayant pas expérimentés ce qu'ils savent. Bien sûr, c'est un moyen encore pour renforcer son sentiment de sécurité par rapport à l'immense peur de n'être rien, et alors, au nom de cela, tous ceux qui vont mettre en péril les remparts du bastion, vont en prendre pour leur grade.
Bien sûr, la souffrance humaine, est ce qui met en péril le plus les murs du bastion. Car la souffrance, ça fait peur : ça met face à sa finitude, à sa propre mort.
Or, le vrai zen (et toute vraie expérience spirituelle, je ne limite rien au zen, c'est un mot pour parler d'une pratique conditionnée), c'est se confronter à sa propre mort.
Donc tu as raison d'écouter ta peur : on ne dépasse pas sa peur tout le temps par la force. On ne peut la dépasser que si la force est fondée sur une vraie douceur, une écoute pour soi.
Je ne sais pas ce que tu as vécu dans ton dojo, mais bon, tu as une foi dans ce truc. Tu as ressenti en toi ce que signifie "toucher l'esprit". Sache que le mot "sesshin", signifie exactement cela, toucher l'esprit, son esprit.
Son propre esprit n'est ni quelque chose de fixe, ni rien complètement. C'est une réalité insaisissable, mais qui est en lien avec ce qui l'entoure. Nous n'existons pas seuls, nous ne sommes pas non plus confondus avec notre environnement. Nous sommes une entité à assumer, mais en lien avec ce qui l'entoure.

Revenir à ses sensations est la grande constante de tous les enseignements bouddhistes, tu ne te tromperas pas sur ce point.
Sentir son corps, sa respiration, laisser ses pensées aller et venir, en fait, apprendre à ne rien faire du tout, ne pas intervenir, se foutre la paix. Et même s'autoriser à se regarder se terroriser, ne pas trop se contraindre à être trop sage. Tout ça demande du temps, il faut le faire, gentiment. Halte à l'hypervolontarisme de l'éveil, juste reconnaître là où nous sommes déjà éveillés....car nous le sommes déjà, dans de petites choses qu'on ne valorise souvent pas, où pourtant se passe la vie.
Suis-tu tes valeurs, vas-tu vers ce qui a du sens pour toi? Il faut étudier tout ça, tranquillement. Sentir plus que penser. Ou mettre la pensée au service du ressenti.
Tu peux aussi, trouver des gens qui partagent tes valeurs, ton envie de pratique silencieuse. Et partager ce moment à deux ou trois. Ce n'est pas du tout compliqué. Juste faire ça simple, simplement, il n'y a rien à enseigner, la seule chose qui soit transmissible c'est d'être. L'éveil n'est rien d'autre que ça, ce n'est pas un truc spécial qui tombe du ciel. C'est juste être simplement soi, même dans nos contradictions, nos peurs, nos faiblesses, et tout ce qu'on croit le pire de nous, qui est aussi nous-même, et qui mérite l'amour autant que le meilleur de nous.
Bon courage, et n'hésite pas.

merci pour vos réponses,

je continue de méditer tous les jours et de m'y "astreindre", hier par exemple je me suis dit que j'avais passé une journée un peu pourrie, que j'étais pas en forme (un peu malade) et que je pouvais faire une entorse à la règle que je me suis fixée, et finalement j'ai méditer quand même , j'ai tenu bon. c'est étrange cette sensation, finalement je ne sais pas pourquoi je m'y tiens comme ça, je le fais c'est tout, je m'assois , et je "me fous la paix" (j'aime bien cette expression car cela me parle beaucoup) et je médite,j'essaie de ne rien chercher et de laisser passer.
j'ai recommencer ce matin, et après je me sens mieux , "plus au clair" avec moi même.

parfois quand je lis certains bouquins sur zazen, j'ai l'impression de ne rien comprendre dans ma pratique, il y a deux jours je me demandais "mais je fais quoi là au juste? où je vais avec ça vraiment?" et puis j'ai lâché un peu tout , et hier et ce matin je me suis assise et c'est comme si j'étais en place corporellement, du coup le reste des choses se met aussi en place.
ce qui m'a frappé c'est que ma thérapeute m'a fait une remarque à ce sujet sur ma posture pendant une séance , elle m'a dit que j'étais "dans mon axe", cela m'a vraiment frappée, je ne pense absolument pas qu'elle m'est dit cela par rapport à zazen, mais je suis surprise de voir que je suis déjà "dans mon axe" après une si courte reprise. bien sûr je sais que tout est en mouvement et que cela peut changer d'un moment à l'autre.
c'est peut être avec cette remarque que j'ai compris déjà l'impact de la pratique, alors que je ne cherchais rien, que j'étais paumée.
il me semble qu'il se passe quelque chose pour moi, mais avec zazen j'ai toujours du mal à expliquer en mots ce que cela veut dire. c'est comme l'éveil, je lis cela partout dans des bouquins de zen je ne comprends toujours pas ce que cela fait, comment on sait si on a atteint l'éveil? cela ne me parle pas du tout.
pour l'instant je ne sais pas comment je vais pratiquer en dehors de chez moi, là je le fais seule mais j'aimerais faire un petit tour dans un dojo , juste pour être rectifiée éventuellement au niveau de ma posture, parce que cela fait un moment et que je me sens droite mais on a toujours a corrigé sa posture. j'essaie de ne pas trop me poser de questions, même si c'est difficile.
oui c'est vrai qu'il n'y a rien de plus simple que zazen mais c'est aussi extremment compliqué.
comme tu le dis zenoob, oui il faut s'asseoir pour arriver à comprendre, et parfois a vouloir lire trop de bouquin sur la pratique je me perds plus encore (et je ne parle pas des différentes façons de méditer car me concernant je fais toujours la même chose).

et oui zenoob, je suis assez comme ça aussi, à vouloir tout savoir , tout régler trop vite, parfois je me perds plus que je ne me trouve.
c'est amusant que zazen soit revenu comme ça dans ma vie, parce que l'on m'a offert un bouquin, finalement ça devait être là pas loin, j'attendais juste le bon moment.
je me souviens la première fois que j'ai fait zazen dans un dojo , je devais avoir 18 ou 19 ans, j'ai strictement rien compris à ce qu'il se passait ou devait se passer, pourtant j'avais lu deshimaru "la pratique du zen", et j'etais restée là une heure face au mur, ça m'a vraiment posé questions, ça m'avait meme certainement complétement déstabilisée.
j'y suis revenue des années plus tard en y voyant une "utilité " si tenté que l'on puisse parler de cela , puisqu'il me semble bien que dans les textes on ne cherche rien, ça ne sert à rien.
une fille , quand je lui ai dit au début "mais on reste une heure face au mur et on fait rien, à quoi ça sert, il se passe rien" m'avait répondue " tu es une heure face à toi meme , c'est déjà énorme" , j'ai mieux compris ma "bêtise" lorsque j'ai dit cela, c'était tellement aux antipodes de ma vie!! de la vie en générale!!!
aujourd'hui je ne cherche plus à comprendre, je m'assois un point c'est tout.

parfois je me demande pourquoi les gens deviennent nonne ou moine bouddhiste, j'y ai souvent pensé sans trop savoir pourquoi j'étais attirée par cela, je parlais une fois avec une dame très engagée dans le zen et j'avais encore l'impression de ne rien comprendre,je crois que c'est encore un peu le cas (beaucoup) aujourd'hui.
bon je vais m'arrêter là, à plus tard je vais déjeuner!! mercii!

Ce qui m'amène à te refaire la question restée sans réponse:

dans quelle région habites-tu?

L'engagement, c'est ce que tu fais là. Quand on est seul, il est normal de chercher des repères, les livres en sont un. Mais cela reste toujours mental, ça ne se substitue pas à là relation humaine. A force de vouloir confirmer des impressions on se saturé d'informations si' n'arrive plus à intégrer. Mais là parole de ta thérapeute valide des choses...c'est très difficile d'avancer sans appui. tu peux chercher une éternité des paroles sur ce qu'est l'eveil, mais cela peut t'embrouiller si cela ne soutient pas tes sensations. J'ai envie de te dire de t'appuyer et renforcer ce qui marche dans ta pratique actuelle, et ne pas te saturer d'infos. l'eveil, c'est une expérience subjective. Ce que quelqu'un valide, n'est rien que tu ne puisses reconnaître par toi-même. on a besoin de l'autre comme témoin, mais il ne realise rien à notre place.