Le mauvais bouddhiste

Bonjour à toutes et à tous,

Comme mentionné dans ma présentation cela fait une bonne dizaine d'années que le bouddhisme me questionne. Ma relation à ce dernier ressemble à celle de certains vieux (en vérité cela fait presque 20 ans que je fantasme sur le bouddhisme !) couples: on se fait la guerre, on se réconcilie. On croie qu'on est pas fait l'un pour l'autre puis on se dit qu'on pourrait essayer encore un peu pour voir...

Concrètement je n'ai pas énormément de mal à méditer quotidiennement et cela me plait. Le côté solitaire de ma pratique ne me dérange pas même si parfois cela me ferait plaisir de pratiquer dans un groupe avec un certain cadre (d'où ma visite récente au dojo de ma ville). Et pourtant, méditer sans cadre "spirituel" me semble (cela ne concerne que moi bien sûr) un peu "nu". Il manque un truc...

Bien sûr je peux pallier à cela en lisant (ce que je fais), en étant fidèle à mes valeurs, en pratiquant dans des groupes de zazen non religieux (il y en a dans ma ville) et tout simplement en vivant vraiment (plus difficile: je m'y astreint). après tout on a pas à être religieux pour être spirituel.

Seulement voilà je reviens toujours au bouddhisme en général et au zen en particulier alors même que le côté religieux m'attire et m'énerve à la fois. Concrètement je voudrais être bouddhiste en enfreignant quotidiennement certains préceptes inhérent à ma "foi", parfois je voudrais peut-être être bouddhiste sans entendre parler de Bouddha !

Pour l'instant je fais zazen "pour voir" (usuellement je médite sans être strict sur ma position), comme pour expérimenter cet outil que Bouddha nous à légué. Mais si je vais plus loin tout en ne voulant pas faire l'impasse sur mes "mauvais comportements", qu'est-ce que je suis ?

- Un mec qui fantasme dans un trip japonisant (c'est de la faute à Goldorak) ?
- Un lecteur qui s'est laissé bouffer par ses lectures zen mais qui ne veut pas sortir des livres ?
- Un bonhomme qui passe du stade de bouddhiste refoulé au stade du bouddhiste défroqué ?
- Un mauvais bouddhiste ?
- Un bouddhiste lambda   ?

Est-ce que j'aurais le "droit" de me dire bouddhiste: "Salut les gars j'suis bouddhiste mais qu'est-ce que je fais comme saloperies !". Est-ce que je peux tenter cette voie en espérant me corriger petit à petit avec le temps ou est-ce que l'on me dira: "Eh petit si t'as pas les couilles de tout respecter à la lettre c'est pas la peine de venir !".

Et puis d'abord, sur un plan moral, cela veut dire quoi être un bouddhiste zen ?

 

Bonjour,

Tu es en fait le seul qui peut répondre vraiment à tes questions et résoudre tes problèmes.
Les autres ne peuvent te donner que des indications par rapport à leur propre parcours et chacun a le sien.
Il y a un article intéressant à consulter :
Connaissance de soi → ici

PS : Un lien intéressant dans l 'Express aujourd'hui :
http://www.lexpress.fr/actualite/societe/matthieu-ricard-la-meditation-une-nouvelle-maniere-d-etre_1560123.html

Eh bien justement ! En parlant de Socrate je pense depuis longtemps qu'une relation du type maître/disciple peut m'aider à mieux me connaître   . Le bouddhisme peut offrir cette opportunité. bien sûr on embrasse une voie puis on trouve le maître j'imagine. Mais je semble plutôt vouloir faire l'inverse.
Je doit être prêt pour me faire enrôler dans une secte !   

GaryKaspov a écrit:Eh bien justement ! En parlant de Socrate je pense depuis longtemps qu'une relation du type maître/disciple peut m'aider à mieux me connaître   . Le bouddhisme peut offrir cette opportunité. bien sûr on embrasse une voie puis on trouve le maître j'imagine. Mais je semble plutôt vouloir faire l'inverse.
Je doit être prêt pour me faire enrôler dans une secte !    

Il me semble que ta vigilance prime, et je te souhaite de la maintenir.

Le maître tombe quand le fruit est mûr.
Mais qui donc est le fruit ?...le maître ou le disciple ???... réponse insoupçonnée= les deux !

Je dirais que je reste pantois face aux synchronicités qui font que les choses soient au-delà de nos comprenures.

Le maître que tu cherches est là en tous temps et tous lieux...un simple passant peut t'apprendre bien plus que tu ne l'aurais soupçonné.
Ce n'est pas tant ce qu'il dit qui importe, mais ce que tu retiens.

Oui bien sûr; les maîtres sont partout: mon fils, ma femme, les personnes agées dont je m'occupe, le monsieur devant moi dans la file d'attente d'intermarché ou moi-même. Et dans ces cas, il y a bien une rencontre aussi involontaire, non préméditée, aussi brève soit-elle... mais il me manque ce lien, ce suivi, cette illusion de permanence que je pense exister dans cette relation. Certainement suis-je plus sensible à la relation au long cour qu'à la "qualité" de maître même si je veux concilier les deux.

Après ce n'est pas quelque chose qui me chagrine ou qui m'empêche de méditer ou de m'instruire car dans ce quotidien, en dehors de ces rencontre ou de mes lectures, mon maître principal c'est moi.

Bonjour

Un peu comme l'amour bienveillant ,sécurisant d'un père ou d'une mère qu'on sait toujours être là...?
Nous vivons dans une société trés individualiste.

Etre ou ne pas être un vrai/bon/mauvais bouddhiste...
Telle est la question ?

Bonne journée

Quelle est cette foi dont tu parles et que tu transgresserais?
Et si tu la transgresses, quelle nécessité à aller contre ce que tu sentirais juste pour toi?
Etre bouddhiste est un terme conventionnel de langage, jamais depuis quelques années les gens se sont autant voulus bouddhistes, et du coup, ils souffrent de vouloir devenir quelque chose alors qu'avant d'y penser ils allaient mieux....quand ils prenaient juste refuge dans la réalité de leur corps, du souffle qui lie corps et esprit, et de ressentir que les pensées ne sont pas un problème si grave quand on cesse de vouloir les diriger ou les supprimer.
Etre bouddhiste est une chose, pratiquer une voix où l'on cesse de cultiver les étiquetages identitaires, y compris l'identité "etre bouddhiste", est autre chose.
Ton corps, ton esprit, leur réalité unie et unifiée, même si le sentiment d'être divisé peut exister, tout cela existait bien avant que tu veuilles te caser dans la case "bouddhiste".
Etre bouddhiste, c'est juste embrasser la réalité de ce que tu es comme tu es, avec ombres et lumières, et aussi cette contradiction dont tu nous parles.
Et apprendre à cesser de se mettre la pression avec la perfection dans ce monde, et se penser pas assez bien parce que le but idéalisé n'est pas atteint.
Etre bouddhiste, c'est etre qui tu es. Et même si tu crois ne pas y être, cela aussi c'est inclus dans ta nature véritable.
Juste rester dans l'ouverture.

Bonjour,

GaryKaspov a écrit:(...) mon maître principal c'est moi.

et dans un véhicule, le conducteur aura plus tendance à être vigilant à la route et le passager à regarder le paysage.

Merci à toutes et à tous de m'éclairer dans mon questionnement ! En fin de compte la qualité des échanges que j'ai eu dans ce fil comme dans d'autres ainsi que la lecture attentive de nombreux  sujets du forum m'ont donné des éléments de réponses plus tôt que prévu (au moins jusqu'à la prochaine décennie !   ).

Je continue de lire certains livres qui me réconfortent (je pense d'ailleurs commander à Yudo l'ouvrage qu'il a traduit). Je continue d'expérimenter zazen en plus de mes 40 minutes de méditation quotidienne. Je vais continuer à fréquentr le dojo zen (azi) de ma ville car j'y ai rencontré des gens qui ont pris le temps de m'écouter et de me conseiller. J'ai découvert ici des liens intéressants en anglais sur un zen qui m'inspire: merci   .

Mais je vois bien à la lecture de ce forum qu'être zen ou non ne fera pas de moi quelqu'un de plus ouvert ou de moins discriminant (ceci-dit je ne m'inquiète pas trop sur mon compte). Finalement les religions me semblent trop réductrices à mon goût. Je ne veux pas "m'enfermer" même si une certaine curiosité intellectuelle m'y renvoie parfois. Mais j'ai mis pas mal d'années à moins intellectualiser pour être plus présent donc je me méfie de cette curiosité qui pourrait me ramener sur un chemin qui m'apparaît maintenant compliqué.

Je pense désormais approfondir la question en me tournant vers le centre Durckeim puisqu'un de mes proches en pense grand bien et que j'avais été moi-même interpellé par le livre de J. Castermane. Je continue donc mon chemin après avoir été enrichi par mon passage ici. Merci !

Oui, à condition que ces groupes pratiquent zazen en silence. Tu sais fort bien que ce n'est que rarement le cas...

C'est bien quand il n'y a pas kusen chaque zazen, mais un petit de temps en temps pour rappeler des points importants ou des règles ça peut être nécessaire. Je suis pas contre.
L'abus de la pratique du kyosaku je trouve que c'est incompréhensible. Certains c'est à chaque zazen et je me demande si c'est pas une volonté d'auto-punition. Nishijima aurait dit : "c'est vous-même qui devez trouver la solution". Yudo dira si j'ai pas raison.

zanshin a écrit:
C'est bien quand il n'y a pas kusen chaque zazen, mais un petit de temps en temps pour rappeler des points importants ou des règles ça peut être nécessaire. Je suis pas contre.
L'abus de la pratique du kyosaku je trouve que c'est incompréhensible. Certains c'est à chaque zazen et je me demande si c'est pas une volonté d'auto-punition. Nishijima aurait dit : "c'est vous-même qui devez trouver la solution". Yudo dira si j'ai pas raison.

Je pense que, effectivement, lorsqu'il y a quelque chose à dire à propos des postures, de l'ambiance ou de quoi que ce soit pendant Zazen, on peut et doit le dire (c'est cela la finalité du Kusen). Cela ne doit pas se prolonger. Le Kusen ne devrait pas être, en tout cas, de par les paroles mêmes de M°Deshimaru, une lecture des paroles de quelqu'un d'autre.

Quant au kyôsaku, je pense qu'il a peut-être sa place pendant une sesshin, mais je ne vois pas réellement son utilité en systématique (à part comme distraction institutionnelle, peut-être...). D'ailleurs, un maître compétent pourrait probablement obtenir un meilleur résultat avec un massage des épaules en silence, sans déranger l'ensemble des pratiquants...

Quant à la volonté d'auto-punition, je pense qu'elle est effectivement bien présente, ne fut-ce que par l'injonction de "souffrir en silence" par rapport à la pratique, au lieu de chercher des solutions (qui existent!) pour que la pratique soit enfin confortable, ce qu'elle devrait être!

Peut-être un conditionnement "chrétien"?