Le verbe comme vraie nature de l'esprit

La dualité est une vue de l'esprit. Quand l'esprit comprend sa vraie nature, il n'y a pas plus d'unité que de dualité. La vraie nature de l'esprit est de connaître et il n'y a pas d'être sans connaître et c'est pourquoi on dit que la vraie nature de l'esprit est être et connaître. Quand on réalise que la vraie nature de l'esprit est un verbe et non un sujet ou un objet ou un mélange des deux, il n'y a pas à chercher en dehors de l'action de voir ou d'entendre ou de sentir. Quand on cherche qui voit, entend ou sent, on réalise que cela n'est autre que le verbe voir, entendre ou sentir. Quand on est dans cet état d'esprit, on comprend la vacuité de toute chose car il n'existe rien dans un verbe que le verbe lui-même.

Le verbe est une projection de l'esprit sur lui-même.
Lorsque l'être réalise cela, que tout est sujet, le verbe redevient ce qu'il aurait toujours du être.
Un moyen fonctionnel, de désigner, et de communiquer.

Non plus un moyen de se comprendre soit-même, car la compréhension de soi-même ne peut atteindre l'amplitude de la réalisation de soi-même.


Fa

Le verbe est une projection de l'esprit sur lui-même.

Le verbe est l'action, l'essence et la connaissance de l'esprit. C'est en cela que je dis qu'il est sa vraie nature.

Lorsque l'être réalise cela, que tout est sujet, le verbe redevient ce qu'il aurait toujours du être.
Un moyen fonctionnel, de désigner, et de communiquer.

Non pour moi. Lorsque l'être (verbe) réalise (verbe) cela, que tout sujet est une "incorporation" dans l'esprit, le sujet redevient ce qu'il est de tout temps : une projection de l'esprit sans substance propre ; c'est à dire qu'il est vacuité. Le verbe ne nait pas, ne meurt pas. Il n'est pas plus un moyen qu'une fin. Sans lui, rien n'existe cependant. "Je suis" est impossible sans être (verbe).

Cela est pour moi bien plus qu'une simple proposition lancée à la réflexion mais une véritable réalisation. Mais il t'appartient d'en faire ce que tu veux avec ; de prendre ou de rejeter. Ce n'est pas ton expérience ; c'est la mienne après tout.

khât !

Cela est pour moi bien plus qu'une simple proposition lancée à la réflexion mais une véritable réalisation.

Je ne la remets pas en cause...J'ai mis en mots ce que cela évoque pour moi....

à +

Fa

La dualité est une vue de l'esprit. Quand l'esprit comprend sa vraie nature, il n'y a pas plus d'unité que de dualité. La vraie nature de l'esprit est de connaître et il n'y a pas d'être sans connaître et c'est pourquoi on dit que la vraie nature de l'esprit est être et connaître. Quand on réalise que la vraie nature de l'esprit est un verbe et non un sujet ou un objet ou un mélange des deux, il n'y a pas à chercher en dehors de l'action de voir ou d'entendre ou de sentir. Quand on cherche qui voit, entend ou sent, on réalise que cela n'est autre que le verbe voir, entendre ou sentir. Quand on est dans cet état d'esprit, on comprend la vacuité de toute chose car il n'existe rien dans un verbe que le verbe lui-même.

Ta réalisation répond comme écho, à l'aphorisme de Nishima : "Zen is a philosophy of action..."

il n'y a pas plus d'unité que de dualité

Oui l'unité est une manière d'indiquer une absence de dualité.
Cette abscence est celle de l'Etre qui cesse de s'identifier à quoique-ce-soit...Et l'Etre lui-même un simple désignation indéfinie...Mais nécessaire pour ne pas tomber dans une forme de nihilisme...Le chemin est étroit.

Ta réalisation répond comme écho, à l'aphorisme de Nishima : "Zen is a philosophy of action..."

Je suppose que tu veux parler de Nishijima, le maître de Yudo? Je t'avoue que je n'en sais rien, n'étant pas spécialiste de sa "philosophie". Pour moi, le verbe n'est pas qu'action. Je précise. L'action est un mouvement - éventuellement en équilibre et donc sans déplacement - d'objets dans un référentiel fixé. C'est mon côté "ingénieur" qui s'exprime ici . De ce point de vue, être n'est pas action et connaître n'est pas action non plus. L'être est le Corps et le connaître est la Fonction (à rapprocher de Dhyana = zazen est le Corps et Prajna = sapience est la Fonction de Houei-Neng mais aussi de Bouddha est le Corps et Dharma est la Fonction, plus généralement).

Concrètement et afin d'éviter tout rappel à la théorie, c'est simplement réaliser qu'être n'implique nullement la substance d'un être en arrière plan mais le verbe être vide de substance. Etre le verbe, c'est être simplement, sans je, sans tu, sans rien d'autre qu'être "infinitif".

sans rien d'autre qu'être "infinitif".

Oui c'est dynamique, sans identité propre, transitoire, et cela se fond dans le flux insaisissable de la vie...

"Infinitif", c'est comme la dernière puce qui saute sur la feuille, un simple auxiliaire momentané de l'action immédiate.

Et pour celui qui lit ceci, ce n'est qu'un doigt pointant vers la lune. Mais si on ne regarde pas la lune.

Dans d'autre situations je place cette sitation en signature :

"Une chose devient ce que le verbe lui dit d'être"

C'est la première phrase qui m'ait frappée quand j'ai découvert le sage malien (musulman) Tierno Bokar.

Je n'en finis pas de faire son tour puisqu'elle contient tout ce qu'on est capable d'y mettre.

Si l'esprit est indivisible, le Zen fait une distinction entre fonction, nature et essence de l'esprit.

L'essence de l'esprit, c’est notre visage originel. On ne peut le décrire, on ne peut en parler. C’est le Tao, le Dharmakaya. Un vide et insondable, origine des trois mondes.

La nature de l'esprit, est vide et radieuse. C'est notre propre conscience consciente d'elle-même, antérieure aux pensées et aux sensations. Dogen l’appel "Hishiryo", Huineng la nomme « Wu-nien », le Mahamudra l’appel « Etat naturel », le Dzogchen « Rigpa ». Si l’on cherche celui qui pense, on ne peut trouver un esprit ou chose d’où émergent les pensées. Cette conscience pure n’est ni dans le corps ni en dehors du corps. Elle n’est pas affectée par les pensées, émotions et les perceptions sensorielles. Vide, la nature de l’esprit est aussi lumineuse, car elle a la capacité de connaître, elle est consciente. La pratique de l’illumination silencieuse consiste à demeurer dans la nature de l’esprit.

La fonction de l’esprit, c’est de refléter les phénomènes et de produire pensées, émotions et actes. Lorsque les maîtres Zen, crient, parlent, donnent des coups, ils expriment en général la fonction de l’esprit en répondant aux circonstances, tout en pointant directement vers la nature de l’esprit [qu’est-ce que le Bouddha? - l’Esprit est le Bouddha] ou vers l’essence en fonction [qu’est ce que le Bouddha ? - trois livres de lin], etc…

En reprenant l’analogie du miroir, l’essence de l’esprit est le miroir (vide qui ne repose sur rien) ; la nature de l’esprit et la nature réfléchissante et lumineuse du miroir ; la fonction de l’esprit c’est l’apparition et la manifestation des phénomènes, soit nos pensées et perceptions.