Sanjushichi bodai bunpo, de maître Dôgen

esprit du débutant a écrit:bonjour Fonzie
je ne connaissais pas cette formule latine mais du coup effectivement ça se rejoint bien

(...) et invenies

Kaïkan a écrit:

bulleOcean a écrit:Kaikan
C'est de qui cette histoire ?
Merci

Auteur inconnu.
C'est une légende populaire.

Fa a écrit:Bonsoir,

 En tout cas si il y a une chose dont on ne doute pas en lisant ces propos de Dögen, c'est la valeur qu'il accorde à l'enseignement qu'il transmet.
Il a découvert un précieux joyeux, plus brillant à ses yeux que tous les autres, et il entend bien le faire savoir de manière non-équivoque.

Vous hésitez entre le voie du Nembutsu, où celle du Tantrisme, laissez tomber tout ça, c'est du pipi de chat !

Le Bouddhisme authentique c'est ici à pas ailleurs !  

En fait, quand on regarde bien le SBGZ, il a des références au tantrisme (Mitsu gyo), et au Nembutsu (je ne sais plus). En fait Dogen j'ai pas cherché a créer son école, mais la racine universelle du bouddhisme, en étant inclusif. Ici, sa critique va plus vers ceux qui mettent tout sur le même niveau, alors qu'il y a une unicité où tout se rejoint, mais ne se confond pas. Cela s'exprime difficilement autrement que par le paradoxe.

[suite]

[65] L'effort approprié en tant que branche de la voie est une action qui sculpte un corps tout entier, et c'est le façonnage d'un visage humain au sein de la sculpture du corps tout entier.* C'est de faire le tour de la Salle du Bouddha, la tête en bas, en faisant un tour, deux tours, trois, quatre et cinq tours, de sorte que neuf fois neuf en vienne à faire quatre-vingts-deux. C'est de rembourser de façon répétée [la bienveillance] des autres, des milliers et des dizaines de milliers de fois; c'est de tourner la tête dans n'importe quelle direction de la croix, verticalement ou horizontalement; c'est de changer le visage verticalement ou horizontalement, dans n'importe quelle direction de la croix;* c'est entrer dans la chambre [du maître] et de se rendre à la Salle du Dharma. Cela exprime s'être rencontrés* au pavillon Boshu-tei, s'être rencontrés sur le Pic Useki-rei, s'être rencontrés en face de la Salle des Moines;* et s'être rencontrés à l'intérieur de la Salle du Bouddha -- s'y trouvant deux miroirs et trois sortes de reflets.*


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Autrement dit, l'effort approprié est celui qui nous rend plus véritablement humains au sein du processus qu'est l'entraînement bouddhiste. Voir les paroles de maître Tendô Nyôjô au chap. 63 Ganzei, parag. [88]: "En sculptant l'oeil de Bodhidharma, j'en fais une boule de glaise et je le travaille pour en faire une personne."
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Nord-Sud et Est-Ouest, autrement dit, la rose des vents.
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相見了 (SÔKEN RYÔ), ou "s'être rencontrés mutuellement". 相 (SÔ), qui exprime une relation mutuelle ou réciproque, suggère ici l'union du sujet et de l'objet.
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Seppo s'adresse à l'assemblée: "Je vous ai rencontrés au pavillon Boshu-tei, je vous ai rencontrés au Pic Useki-rei, et je vous ai rencontrés en face de la Salle des Moines." Hôfuku demande à Gako: "Oublions un instant en facet de la Salle des Moines. Qu'en est-il des rencontres au pavillon Boshu-tei et sur le Pic Useki-rei?" Gako s'enfuit à toute vitesse vers les quartiers de l'abbé. Hôfuku incline la tête et s'en va dans la Salle des Moines. Voir le Shinji-Shôbôgenzô, 3° partie, no. 91. Voir aussi le chap.36, Kômyô, parag. [139]
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"Deux miroirs suggère le sujet et l'objet, leur combinaison résultant dans la réalité indivise de l'instant présent. L'effort approprié a lieu dans la conscience équilibrée de ce qui se produit autant à l'intérieur qu'à l'extérieur, ici et maintenant.

lausm a écrit:Ici, sa critique va plus vers ceux qui mettent tout sur le même niveau, alors qu'il y a une unicité où tout se rejoint, mais ne se confond pas. Cela s'exprime difficilement autrement que par le paradoxe.

ça me fait penser qu'une même image n'ayant pas la même valeur selon les êtres, je tiens à préciser à esprit de débutant que ce n'est en aucun cas moqueur, c'est une image "alchimique" qui allait bien avec ce dont on parlait.

[66] L'attention appropriée en tant que branche de la voie est la réalisation à quatre-vingts ou quatre-vingt-dix pour cent de l'état de se faire duper par nous-mêmes. Apprendre que la sagesse survient à la suite de l'attention est quitter le père et s'enfuir.* Apprendre que la sagesse surgit au sein même de l'attention est être enchaîné à l'extrême. Dire qu'être sans attention est l'attention appropriée est du non-bouddhisme. Nous ne devrions pas non plus voir l'âme animante de la terre, de l'eau, du feu et du vent comme étant l'attention. Les états dérangés d'esprit, de volonté et de conscience ne s'appellent pas l'attention. Vous, ayant ma peau, ma chair, mes os et ma moelle* n'êtes que l'attention appropriée en tant que branche de la voie.

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捨父逃逝 (SHA FU TÔZEI), est tiré d'une parabole du Sûtra du Lotus. Voir SdL 1.224.
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Paroles de maître Bodhidharma exprimant l'unité entre lui-même et chacun de ses quatre disciples. Voir le chap. 46 Katto, parag. 90.

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[67] L'équilibre approprié, en tant que branche de la voie est de se libérer des patriarches bouddhistes et de se libérer de l'équilibre approprié. C'est les autres qui sont bien en mesure de discuter. C'est de faire des narines* en entaillant le sommet de la tête. C'est faire tourner une fleur d'udumbara à l'intérieur du trésor de l'oeil correct du Dharma. C'est la présence, à l'intérieur de la fleur d'udumbara, de cent mille visages de Mahâkâshyapa qui se mettent à sourire. Ayant utilisé [cet] état d'activité vigoureuse pendant longtemps, la cuiller en bois se brise.* Ainsi, l'équilibre approprié c'est six années à patauger dans la nature* et une nuit au cours de laquelle une fleur s'ouvre.* C'est, [lorsque] flambe l'holocauste à la fin du kalpa et que les grands milliers de mondes sont totalement détruits, de juste suivre les circonstances.*

[69] Ces trente-sept éléments de la bodhi sont les yeux et les narines mêmes, la peau, la chair, les os et la moelle, et les mains, les pieds et les traits réels des patriarches bouddhistes. Nous avons appris en pratique, en tant que les trente-sept éléments de la bodhi, la personne entière du patriarche bouddhiste. En même temps, ils sont la réalisation des 1,369 réalités,* [chacune d'entre] elles étant un élément constitutif de la bodhi. Nous devons nous en débarrasser par l'assise, et nous libérer d'eux.



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鼻孔 (BIKU), "trous du nez", autrement dit les narines, sont un symbole de vivacité. L'équilibre approprié est un état vivace qu'on réalise en cessant les activités mentales plus complexes qui nous éloignent de l'ici et maintenant.
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木杓破 (BOKU SHAKU HA), "une cuiller en bois est cassée" signifie qu'un pratiquant bouddhiste s'est complètement libéré des diverses conditions restrictives.
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落艸六年 (RAKUSÔ ROKU NEN), litt., "tomber [dans] les herbes pendant six ans," fait allusion aux six années de pratique ascétique du Bouddha, à la recherche de la vérité.
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花開一夜 (KAKAI ICHIYA), "une fleur s'ouvrant une nuit," suggère l'expérience d'équilibre du Bouddha, la nuit de son éveil, lorsqu'il s'est juste assi dans la posture du lotus.
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Un moine demande au maître Daizui Hôshin, "[On dit que] lorsque flambe l'holocauste à la fin d'un kalpa, le grand milliers de mondes sera totalement détruit. Je me demande si cet endroit sera détruit ou non." Le maître répond: "Il sera détruit." Le moine poursuit, "S'il en est ainsi, devrions-nous nous contenter de suivre les circonstances?" Le maître répond, "Nous suivons juste les circonstances." (Goto-egen, chap. 4; voir aussi le Shôbôgenzô, chap. 37, Shinjin Gakudô, parag. [152].
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一千三百六十九品の公案現成 (ISSEN SAN BYAKU ROKU JÛ KÛ BON no KÔAN GENJÔ). Le nombre 1369 est 37 au carré -- ce qui suggère que le tout qui comprend les 37 éléments est présent dans chacun de ces éléments.
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Dans l'actuelle préfecture de Fukui.
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1244.

intéressant. On lit une critique du theravada et du tantrisme, de l'attachement à l'attention ou aux pratiques élémentales. Ce qui est frappant c'est qu'il renvoie au corps comme lieu premier et dernier de l'expérience spirituelle.

Bonjour,

C'est de faire le tour de la Salle du Bouddha, la tête en bas, en faisant un tour, deux tours, trois, quatre et cinq tours, de sorte que neuf fois neuf en vienne à faire quatre-vingts-deux.
(...)
落艸六年 (RAKUSÔ ROKU NEN), litt., "tomber [dans] les herbes pendant six ans," fait allusion aux six années de pratique ascétique du Bouddha, à la recherche de la vérité.

comme je trouve que 6 est un "reflet" vertical de 9, je trouve que 9x9=82 est un "reflet" vertical de 6x6=37

Le nombre 1369 est 37 au carré -- ce qui suggère que le tout qui comprend les 37 éléments est présent dans chacun de ces éléments.

d'où "l'Univers dans un brin d'herbe"

Deux miroirs suggère le sujet et l'objet, leur combinaison résultant dans la réalité indivise de l'instant présent. L'effort approprié a lieu dans la conscience équilibrée de ce qui se produit autant à l'intérieur qu'à l'extérieur, ici et maintenant.

 comme je trouve que 82 est une "reflet" horizontal de 28, c'est en lien avec le 7 (de 37) parce que 1+2+3+4+5+6+7=28
et 6x6 est en lien avec le 8 (de 82) parce que 1+2+3+4+5+6+7+8= 36
d'où peut-être la suggestion de "tourner la tête dans n'importe quelle direction" et de "la rose des vents"...
puisque c'est 3 fois la même différence (1) entre:
*7 (de 37) et 8 (de 82)
*81 (carré conventionnel de 9) et 82 (reflet horizontal de 28)
*36 (carré conventionnel de 6, qui est reflet vertical de 9) et 37 "éléments de la bodhi".
Donc comme dit lausm: "il y a une unicité où tout se rejoint".

Yudo, maître zen a écrit:Les quatre demeures de l'attention = 4
Les quatre sortes de retenue correcte = 4
Les quatre bases de la capacité mystique = 4
Les cinq forces-racine = 5
Les cinq pouvoirs = 5
Les sept membres de l'état équilibré de la vérité = 7
Les huit branches de la voie correcte =8

3 x 4 = 12
2 x 5 = 10
12 + 10 = 22
22 +7 = 29
29 + 8 = 37

Cela me paraît clair, non?

Disons que ça demande encore réflexion, parce que 1369 réalités à réaliser, c'est beaucoup de temps.

ps:
et à mon sens Bodhidharma, 28eme Patriarche resté 9 ans face au mur, n'est pas une légende.
http://fr.wikipedia.org/wiki/Bodhidharma
celui qu'a écrit "fondateur légendaire" sur wiki devrait rectifier.

Fa a écrit:Le scénariste Simon Beaufoy a écrit Slumdog Millionaire basé sur le roman qui a gagné un Boeke Prize et a été nommé aux Commonwealth Writers' Prize Q&A de Vikas Swarup. Pour perfectionner le manuscrit, Beaufoy a fait trois voyages de recherches en Inde et a interviewé les enfants de rue, et se trouve impressionné par leurs attitudes. Le scénariste a dit de son manuscrit que son but était d'« obtenir le sens de ce montant considérable d'amusement, de rire, de causerie, et de sens de la communauté qui est à ces taudis »

Et le plus drôle, c'est que la distribution du film serait de "Pathé Distribution".
En cherchant bien, on trouve plein de chiens célèbres: Rantanplan, Lassy... tout ça !
Et même dans le zen, y'a le chien de Joshu.

Yudo, maître zen a écrit:[3] La réalité des bouddhas éternels est présente; elle est, essentiellement, l'enseignement, la pratique et l'expérience des trente sept éléments de la Bodhi. L'entremêlement de l'ascendant et du descendant à travers leur classification n'est rien d'autre que l'état entremêlé de la réalité, que nous appelons les bouddhas et que nous appelons les patriarches.

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Note: 三十七品菩提分法 (sanjûshichi bodaï bunpô), du sanscrit sapta-trim-shad-bodhipaksa dharma. Vous aurez reconnu les chiffres sept (sapta) et trente (trim), comptés à l'allemande (sept et trente). Le sens original de paksa est aile, flanc, ou côté, de sorte que bodhipaksa dharma signifie "les dharmas qui sont comme des ailes pour la bodhi." Autrement dit, que les dharmas, (affaires ou pratiques) qui sont des pratiques constitutives de la bodhi (l'état équilibré de la réalité qui est parfaitement réalisé par la pratique-et-expérience de s'asseoir en zazen -- voir le Fukan-Zazengi. Dans la traduction chinoise du Sûtra du Lotus (SdL 3.290), les trente-sept éléments sont rendus par 三十七品菩提分法 (sanjûshichi bodaï bunpô), littéralement "trente-sept sortes de dharmas qui aident à l'éveil," ou "trente-sept sortes d'aides à la Voie."

je reviens sur le "37" parce que ce qui est clair pour les uns, ne l'est pas forcément pour les autres
est-ce que "sanjûshichi bodaï bunpô" est une sorte de traduction explication du dernier sermon du Bouddha pour le Japon par Dogen ?

il donna son dernier sermon capital à ses disciples, « Les Trente-sept Ailes de l'Éveil .
https://fr.wikipedia.org/wiki/Parinirvana