le recueil des koans de maître Dôgen

Gudo Nishijima a écrit:

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Commentaire :

Ce kôan commence de façon idéaliste par la question de maître Joshu sur le comportement d'une personne qui a reconnu la réalité. Il se peut que, à l'instar de nombreux de nos contemporains, il ait eu une vision idéalisée d'une telle personne: "Quel est le comportement des grands saints qui vivent dans la claire réalité sans obstacles? Quels miracles accomplissent-ils? Comment expriment-ils leur sublime sagesse?"
Maître Nansen refusait ces choses. Il a pris l'idée abstraite de Joshu et l'a appliquée à une situation très concrète et pratique. Maître Nansen se faisait vieux. Avant longtemps, la vie rigoureuse du temple pouvait se montrer trop dure pour lui. Où irait-il? Il irait chez un bienfaiteur du temple, pas trop loin où il mènerait la vie d'un "buffle castré", qui vit en paix et tranquille sans causer d'ennuis à quiconque. Où va une personne qui peut reconnaître la réalité? Que fait-elle? Elle fait tout simplement ce qu'exige la situation.
Joshu Jushin esprima sa gratitude pour les enseignements de son maître et le kôan se termine par la quatrième phase: la réalité elle-même. Maître Nansen y explique la simple merveille qu'est la réalité: le clair de lune qui luit par sa fenêtre tard la nuit. Toutes les situations comportent cette même beauté simple.

DIX-HUIT
(...) Un dieu de cet endroit me l'a annoncé cette nuit.

Le maître dit: Ma pratique est donc si faible que je puisse être repéré par un démon! (...)

DIX-NEUF (...)
Commentaire
(...)Habituellement, dans la pratique réelle du Bouddhisme, elle est vite remplacée par la sensation que nos jambes sont en feu.(...)

fonzie a écrit:Non, mais Ho ! Franck Barron ! on a encore le droit de dire qu'on a mal aux jambes quand on fait zazen. Qu'est-ce que tu viens me parler d'"interprétations", là ? et que d'abord c'est un mot que t'as copié sur moi,
alors pouet, pouêt, hein !!

Kaïkan a écrit:
Bonjour Yudo,

M° Nansen a écrit:Si nous reconnaissons sincèrement la vérité de la non-intention, la situation serait comme l'espace, qui est clair, serein et vaste. Comment donc pourrait-on oser se demander si c'est juste ou erroné?

Est-ce vraiment de l’espace ou bien de ku… ? Je me permet de poser cette question car l’espace, aussi vaste clair et serein soit-il est conditionné tandis que ku me semblerait un terme plus adéquat…

Yudo a écrit:[Je m'arrête là: si tu penses que déjà cela excite ta curiosité par rapport au reste du texte, je pourrai faire un effort. Mais il me semble que les différences sont déjà intéressantes.

Non non ne t'arrête surtout pas; ce n'est pas pour rien, à mon avis, que ce ver coupé en deux apparait en final de Busshõ. Je trouve cette histoire profondément passionnante et je crois qu'elle répond à une question très profonde que chacun porte en soi...

Yudo a écrit:"Le vent et le feu ne se sont pas encore dissipés" est un bouddha en train de prêcher le Dharma, et le vent et le feu non dissipés sont le Dharma en train de prêcher le Bouddha.
Par exemple, un son qui prêche le Dharma est l'instant qui vient d'arriver, et le prêche-du-Dharma en tant que son unique est l'instant arrivé – car le Dharma est un seul son, et un seul son est le Dharma.

Kaïkan a écrit:"Les quatre éléments ne sont pas encore séparés " sont un cas (un exemple) de Bouddha enseignant la Loi. Les mots "ne sont pas encore séparés dans les quatre éléments", d'un autre côté, sont le cas de la loi enseignant le Bouddha.
Dit d'une façon différente, le temps est venu pour le Bouddha d'exposer la Loi avec un mot (un son). La Loi et un son, sont en fait, la même chose ; car c'est la Loi d'un son.

lausm a écrit:Je suis à la fois d'accord et à la fois pas!!

Je pense qu'il y a un cinquième lemme, et que celui-ci est le silence, la non-action, l'immobilité non figée. En gros celui de zazen!
Le temps de zazen n'est pas la méditation sur un thème, mais n'est pas non plus la non-méditation sur un thème. Et je crois que c'est le point d'achoppement et de non-compréhension de beaucoup.
Car c'est une compréhension qui n'en est pas une au sens commun : un éclaircissement intellectuel, une pensée claire de quelque chose.
C'est une compréhension globale et subite du monde et des phénomènes particuliers, du tout et de ses parties.
Mais effectivement, le zen, s'il rejette l'exclusivité de l'intellect, qui est un réflexe humain habituel d'un mode dualiste de relation au monde, ne rejette pas l'intellect.
Il le transcende, et je pense que l'ancrage dans une pratique corporelle qui ramène à une sensation physique du monde, est la clé de cela.
Pendant zazen on ne cherche pas à résoudre le koan, ni à le non résoudre...en fait ça travaille tout seul.
Sans intention concernant le sujet, mais pas sans intention concernant le fait de développer sa conscience...ce qui revient à la fin à développer sa capacité à résoudre le problème.
C'est comme en musique : on fait des gammes, des exercices purement techniques, et parfois alors on se rend compte qu'on arrive à passer un morceau qu'on ne pouvait faire avant. Fallait juste prendre de la distance et travailler autrement la question.
Concernant les traductions, je vois avec Tokuda, que déjà il y a les subtilités de langage japonaises (j'"invite d'ailleurs qui veut à lire ses enseignements sur le net, mais je ne sais plus où).
Mais aussi les subtilités liées à l'anglais dans la traduction. Par chance, celui qui seconde Tokuda est un pro de la question...et ce point joue aussi dans la présentation claire du cas.
En tous cas Tokuda utilise la traduction de Nishijima-Cross. Qui est la référence mondiale actuelle.
Peut-être concurrencé juste par Okumura-Leighton.
Les autres traductions, sont souvent trop justes et flouées par un manque d'expérience réelle de la pratique, et d'une connaissance de fond de tout le signifiant évoqué par Dogen. Où un mot, une phrase, contiennent souvent des siècles de dharma indien et chinois.