Les cinq sagesses

Les cinq sagesses et les cinq Bouddhas.

Chacun des « cinq Bouddhas » symbolise un aspect différent de la Sagesse. Ces aspects de la Sagesse sont collectivement appelés les « cinq jñnas », les « cinq sagesses » ou les « cinq connaissances ».

La première des cinq sagesses est la Sagesse du Dharmadhatu, et est symbolisée par Vairocana. C’est la sagesse de base, les quatre autres en étant des aspects particuliers. Le terme Dharmadhatu est un terme difficile. Dhtu signifie « domaine », ou « royaume », ou « champ », et représente ici l’ensemble du cosmos. Dharma signifie ici « Réalité », « Vérité », l’« Ultime ». Le Dharmadhatu est donc l’univers considéré comme le domaine de manifestation de la Réalité, ou l’univers conçu comme étant entièrement pénétré par la Réalité. Tout comme la totalité de l’espace est remplie par les rayons du soleil, la totalité de l’existence, avec ses systèmes galactiques, ses soleils, ses dieux et ses hommes, est remplie par la Réalité elle-même. C’est un champ pour la manifestation, le jeu, l’expression et l’exubérance de la Réalité.

La Sagesse du Dharmadhatu est donc la connaissance directe de l’ensemble du cosmos comme n’étant pas différent de la Réalité. Non pas que le cosmos soit effacé ou oblitéré. Le cosmos est toujours là et vous le voyez toujours. Les maisons, les arbres, les champs, les hommes et les femmes, le soleil, la lune et les étoiles sont tous là, tout comme avant, mais ils sont maintenant remplis par la Réalité. Vous voyez en même temps le cosmos et la Réalité, l’un ne fait pas obstruction à l’autre. Vous voyez le cosmos, vous voyez la Réalité. Vous voyez la Réalité, vous voyez le cosmos. Le cosmos est la Réalité, la Réalité est le cosmos. Le rupa est la sunyata, la sunyata est rupa.

Puis, en second, vient la Sagesse-Semblable-au-Miroir, symbolisée par Aksobhya. Cette Sagesse est comme un miroir car, tout comme un miroir reflète tous les objets, l’esprit Éveillé reflète tout : il voit tout, de tout il comprend la vraie nature. Si vous regardez dans les profondeurs de l’esprit Éveillé, vous voyez tout.

Tous les objets du monde se reflètent dans les profondeurs de l’esprit Éveillé, mais l’esprit Éveillé n’est pas affecté par eux, ils ne s’y attachent pas. Si vous prenez un miroir et placez un objet en face de lui, l’objet est réfléchi. Si vous enlevez cet objet et mettez un autre objet en face du miroir, le miroir reflète ce dernier. Quand vous déplacez l’objet, ou quand vous déplacez le miroir, vous voyez que le reflet n’est pas attaché. L’esprit Éveillé est juste comme cela : il reflète mais rien ne s’y attache. Notre esprit, cependant, est très différent. Si vous poursuivez l’illustration, vous pouvez dire que notre esprit est une sorte de miroir, mais que tous les reflets s’y attachent. En fait non seulement ils s’attachent, mais ils se solidifient, ils s’empêtrent tous. Parfois, même, le miroir s’attache à l’objet de telle sorte que vous ne pouvez plus les séparer. En d’autres termes, dans l’esprit Éveillé il n’y a pas de réaction subjective, pas d’attachement subjectif ; il y a une objectivité pure et parfaite — tout comme un miroir réfléchissant tout ce qui existe.

La troisième des cinq sagesses est la Sagesse de l’Égalité ou de l’Identité. Elle est symbolisée par Ratnasambhava. L’esprit Éveillé voit tout avec une objectivité complète. L’esprit Éveillé voit la même Réalité dans tout, la même sunyata dans tout, et a donc la même attitude envers tout. Il voit qu’un homme est un homme, qu’une femme est une femme, qu’une fleur est une fleur, qu’un arbre est un arbre, qu’une maison est une maison, que le soleil est le soleil, et que la lune est la lune. Il voit tout cela, mais en même temps il en voit la Réalité commune, et a donc une attitude identique envers tout. L’esprit Éveillé a un esprit égal envers tout. Il y a le même Amour, la même Compassion pour tout, sans aucune distinction ni discrimination. On dit parfois que l’Amour et la Compassion de l’esprit Éveillé tombent sans discrimination sur tous les êtres, sur tous les objets, sur toutes les choses, tout comme les rayons du soleil tombent ici sur les toits d’or d’un palais et là sur une bouse de vache : c’est le même soleil. L’esprit Éveillé brille avec son Amour et sa Compassion sur le grand et sur le petit, sur le « bon » et sur le « mauvais ».

La quatrième des cinq sagesses est la Sagesse Toute Discriminante. Cette Sagesse est symbolisée par Amitabha. Le miroir, nous l’avons vu, reflète également toutes les choses, mais en même temps ne confond ni ne rend flous leurs traits distinctifs : le miroir reflète les moindres détails. Ceci est très important. Ceci signifie que l’esprit Éveillé ne voit pas seulement l’unité des choses, ou seulement leur diversité, mais qu’il voit les deux à la fois.

L’esprit Éveillé, en particulier sous cet aspect de la Sagesse Toute Discriminante, ne voit pas que l’unité des choses ; il voit aussi la différence entre les choses, leur caractère unique, et il les voit simultanément. Il ne réduit pas la pluralité à une unité, il ne réduit pas l’unité à une pluralité : il voit l’unité et la pluralité.

Le bouddhisme, à un niveau philosophique, n’est ni un monisme, dans lequel toutes les différences sont éliminées, ni un pluralisme, dans lequel toute unité disparaît. Il n’est ni moniste ni pluraliste. Dans la vision bouddhique de l’existence, l’unité n’oblitère pas la différence, la différence n’oblitère pas l’unité. Nous ne pouvons nous empêcher de voir tantôt l’une, tantôt l’autre, mais l’esprit Éveillé voit en même temps l’unité et la différence. Il voit que vous êtes uniquement vous-même, et en même temps il voit que vous tous êtes un. Et vous êtes un en même temps que vous êtes individuellement vous-même. Et en même temps que vous êtes individuellement vous-même, vous épanouissant avec toutes vos particularités, vous êtes tous un. Ces deux choses, l’unité et la différence, le monisme et le pluralisme, ne sont pas des choses différentes ; nous ne disons pas qu’elles ne font qu’un, mais elles ne font pas deux.

Cinquièmement et dernièrement, il y a la Sagesse Tout-Accomplissante, symbolisée par Amoghasiddhi. L’esprit Éveillé se voue au bien-être de tous les êtres vivants. En faisant cela, il conçoit de nombreux « moyens habiles » pour aider les gens. L’esprit Éveillé aide naturellement et spontanément les êtres vivants. Nous ne devons pas imaginer le Bodhisattva, ou l’esprit Éveillé, s’asseyant un matin et pensant : « Comment puis-je aller aider quelqu’un aujourd’hui ? Cette personne-là a-t-elle plus besoin d’aide que celle-ci ? Peut-être vais-je aller aider celle-ci aujourd’hui. » L’esprit Éveillé ne fonctionne pas comme cela : il fonctionne librement, spontanément, naturellement.

Vairocana - le Bouddha blanc.

Le Bouddha blanc est assis en tailleur. Il porte des robes d'un style monastique, mais richement brodées car il est à un niveau archétype. Ses cheveux sont noirs, frisés et courts. Ses oreilles ont de longs lobes. Il a parfois une légère protubérance au sommet du crâne, et entre les sourcils une boucle de cheveux d'un blanc brillant.

Vairocana est d'un blanc brillant, comme une lumière blanche et pure. Dans le Tantra, le blanc est la couleur de l'Absolu et la couleur de la centralité. (Si nous étudions quelques-uns des symboles du Tantra, nous constatons que la couleur blanche est portée par d'autres Bouddhas et Bodhisattvas, leur propre couleur étant mise de côté alors qu'ils se déplacent vers le centre du mandala, que ce soit littéralement ou métaphoriquement. Deux Bodhisattvas représentant de bons exemples de ce phénomène sont Avalokitesvara et Tara. Avalokiteavara, d'un point de vue technique, est un Bodhisattva et sa véritable couleur est le rouge, mais au cours du temps, en particulier au Tibet, il prit de plus en plus d'importance, jusqu'à ce qu'il devienne une sorte de Bouddha. Beaucoup de gens le vénéraient et méditaient sur lui, à l'exclusion de tout autre Bouddha ou de tout autre Bodhisattva. En ce qui concernait leur vie spirituelle, il occupait le centre du mandala. Pour indiquer cela, sa couleur fut changée du rouge au blanc. Le même genre d'évolution se produisit dans le cas de Tr, dont la véritable couleur est le vert. Sa position de Bodhisattva d'une famille de Bouddhas particulière fut oubliée. Pour ceux qui la vénéraient plus particulièrement, elle devint tout. Alors qu'elle prenait de plus en plus d'importance, alors qu'elle devenait la forme de Bouddha, elle prit la couleur blanche, la couleur de la centralité et de l'absolu.)

Littéralement, le nom de Vairocana signifie « l'Illuminateur », celui qui diffuse rayonnement et lumière. Le nom Vairocana était à l'origine, aux temps védiques, une épithète du soleil. Au Japon, où s'étendit le culte de Vairocana, il est généralement connu sous le nom de « Bouddha Soleil » : il est une espèce de soleil de l'univers spirituel. Vairocana a son propre emblème particulier, la roue, et plus spécialement la roue dorée à huit rayons, la roue du Dharma. Il est parfois représenté dans l'art tantrique tenant cette roue dans ses mains, contre sa poitrine.

La mudra de Vairocana est celle du dharmacakra, représentant la proclamation initiale, par le Bouddha historique, de la Vérité dans le Parc des Gazelles à Sarnath. Dans l'art bouddhique ancien, lorsque le Bouddha est représenté enseignant pour cette première fois dans le Parc des Gazelles, il est représenté avec cette mudra.

Vairocana a aussi un animal particulier, le lion, qui est aussi associé avec la proclamation de la Vérité. Dans les écritures bouddhiques, la parole du Bouddha est parfois appelée son singha-nada, son « rugissement du lion » (singha est « lion », nada est « son » ou « rugissement »). Le lion rugit la nuit dans la jungle, sans peur des autres animaux. D'autres animaux ont peur de faire du bruit, de crainte de se faire attaquer par leurs ennemis. Le lion rugit, selon le mythe et la légende, pour proclamer sa souveraineté sur toute la jungle. La proclamation, sans peur, de la Vérité par le Bouddha, sa proclamation de sa souveraineté sur tout l'univers spirituel est donc comparée au rugissement du lion.

Vairocana est le chef de la famille des Bouddhas ou des Tathagatas. Ceci est très significatif, car ceci suggère que Vairocana est le Bouddha, dont les autres Bouddhas ne sont que des aspects. Un des membres les plus importants de cette famille est Mañjusri, le Bodhisattva de la Sagesse Transcendantale.


Aksobhya - le Bouddha bleu profond.

Le Bouddha bleu occupe le quartier est du mandala, et sa couleur est bleu foncé, la couleur du ciel de minuit sous les tropiques. Son nom signifie « l'Inébranlable », « l'Immuable », « l'Imperturbable », et son emblème est le vajra. La mudra d'Aksobhya est la bhumisparsa-mudra, ou mudra du toucher de la terre.

Son animal est l'éléphant, le plus grand et le plus fort des animaux terrestres : faire basculer un éléphant n'est pas très facile ! Selon la tradition, l'éléphant est aussi le plus sage des animaux. Aksobhya est le chef de la famille du Vajra, qui comprend le Bouddha ou Bodhisattva Vajrasattva ainsi que de nombreuses divinités courroucées (Bouddhas, Bodhisattvas, gardiens en forme courroucée), comme Samvara, Heruka, Hevajra et Bhairava. En fait, il y a plus de déités courroucées dans la famille du Vajra que dans la famille de tout autre Bouddha. Ceci est peut-être dû aux puissantes associations du vajra.


Ratnasambhava - le Bouddha jaune.

Le Bouddha jaune occupe le quartier sud du mandala. Son nom signifie « Celui qui est Né du Joyau », ou « Celui qui produit des Joyaux » et son emblème, naturellement, est le joyau. Sa mudra est la varadra mudra, ou mudra du don suprême, le don des Trois Joyaux. L'animal de Ratnasambhava est le cheval, qui est associé au moment où le Bouddha historique partit de chez lui, la nuit, à cheval, accompagné seulement de son fidèle conducteur de char. Dans le symbolisme bouddhique, le cheval est l'incarnation de la vitesse et de l'énergie, et plus particulièrement de l'énergie sous la forme de prana, ou souffle vital. Dans l'art bouddhique tibétain on voit souvent la figure d'un cheval galopant dans les airs et portant les Trois Joyaux sur son dos. Cette figure suggère que ce n'est que par la concentration et par une direction adéquate de toutes ses énergies que l'on peut atteindre l'Éveil. Ratnasambhava est le chef de la famille du Joyau, qui comprend le Bodhisattva Ratnapani, ainsi que Jambhala, le soi-disant dieu des richesses, et Vasundhar, la Déesse Terre.


Amitabha - le Bouddha rouge.

Le Bouddha rouge occupe le quartier ouest du mandala. Il est de couleur rouge. Son nom signifie « Lumière Infinie ». Son emblème est la fleur de lotus, qui signifie renaissance spirituelle et développement spirituel.

Amitabha occupe encore de nos jours une place particulièrement importante dans le bouddhisme japonais, en particulier dans l'école Jodo Shin, où l'on ne révère aucun autre Bouddha ou Bodhisattva. L'école Jodo Shin recommande d'invoquer le nom d'Amitabha non pas pour atteindre l'Éveil, mais comme expression de gratitude pour le don d'Éveil déjà reçu. L'adepte de l'école Jodo Shin aspire à renaître, après sa mort, dans Sukhavati, la « terre, ou le royaume, de la félicité », la Terre Pure d'Amitabha, située dans le quartier ouest de l'univers. Il aspire à y renaître car il est dit que les conditions pour atteindre l'Éveil y sont beaucoup plus favorables qu'elles ne le sont sur la Terre : on n'a pas à se préoccuper de nourriture ou de boisson, qui apparaissent automatiquement ; on n'a pas à se préoccuper de vêtements ; le climat est très bon et, sans cesse, on entend le Bouddha Amitabha enseigner - le progrès spirituel est assuré.

La mudra d'Amitabha est celle de la méditation ; une main est placée au-dessus de l'autre, les paumes sont tournées vers le haut. Amitabha, étant associé avec l'ouest, est associé avec le coucher du soleil, avec la disparition de la lumière, tout comme en méditation l'esprit, se retirant des objets matériels, entre dans une sorte d'obscurité - un état de conscience plus élevé, un état qui est, si l'on peut dire, inconscient à l'esprit le moins élevé.

L'animal, ou plutôt l'oiseau d'Amitabha, est le paon, l'oiseau le plus splendide qui soit. La raison du choix du paon n'est pas très claire, et diverses explications ont été avancées. Du fait des yeux des plumes de sa roue, le paon est parfois associé avec la conscience, mais cela ne semble pas particulièrement approprié ici. Il se pourrait que ce soit parce que le paon mange des serpents, y compris des serpents venimeux, ce qui suggère une immunité au poison, une immunité aux souillures. Les plumes de paon sont souvent utilisées dans les rituels tantriques. Elles sont placées, comme des fleurs, dans le vase qui contient l'eau consacrée.

Amitabha est le chef de la famille du Lotus, qui comprend un assez grand nombre de figures spirituelles bien connues. La plus importante de celles-ci est Avalokitesvara, le Bodhisattva de la Compassion. Il y a aussi Kurukull, Padmanartesvara et Padmasambhava.


Amoghasiddhi - le Bouddha vert sombre.

Le Bouddha vert occupe le quartier nord du mandala. Il est de couleur verte. Son nom signifie « Succès Infaillible » ou « Accomplissement Sans Entraves ». Son emblème est le double vajra (deux vajras croisés). C'est un symbole extrêmement puissant et mystérieux (il est notamment lié à un aspect particulier de l'union des opposés). La mudra d'Amoghasiddhi est celle de l'impavidité, une des vertus héroïques, sur laquelle un accent important est mis dans toutes les formes de bouddhisme, et plus particulièrement peut-être dans le Tantra. L'animal, ou la créature d'Amoghasiddhi, est le garuda ou « homme-oiseau », une créature hybride fabuleuse qui est humaine (homme ou femme) au-dessus de la ceinture, tout en ayant les pattes et les ailes d'un oiseau. Amoghasiddhi est le chef de la famille du Karma, ou de l'Action. L'Action est symbolisée par une épée. Le membre le plus connu de cette famille est la Tara Verte.