Les Cinq Variétés de Zen

Tiens, aujourd'hui, je me suis dit que j'allais vous faire partager une page d'Internet. Je ne suis pas toujours totalement et absolument d'accord avec ce qui suit, mais je pense néanmoins que cela mérite d'être lu, et qu'on y réfléchisse.

Yudo.

La page d'origine se trouve à
http://www.angelfire.com/electronic/awakening101/fivetypes.html
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LES CINQ VARIETES DE ZEN

présentées par "The Wanderling"


Un vieil étudiant du nom de Hsiang-yen, dans une entrevue privée avec le maître de la dynastie Tang Kuei-shan Ling-yu (771-853), reçut de lui un kôan, qu'il eût beau pondérer, sans jamais pouvoir en dévoiler les mystères.

Hsiang-yen décida que c'en était trop pour lui et il abandonna. Il partit et trouva un site sacré, la tombe du Sixième Patriarche du Zen chinois, Hui-neng, et s'adonna à son entretien comme d'un sanctuaire. Jour après jour, il ne pensa plus à rien au monde à part de nettoyer et de balayer. Puis, un jour, en balayant, un caillou vola et alla frapper un bambou dans un bosquet à proximité du sanctuaire. Le caillou frappa le bambou et fit résonner un "ping!" sonore.

Ce "ping!" le remua jusqu'aux tripes et il déclara: "Un ping! et j'ai oublié tout ce que je savais!" Dans l'excitation du moment, il composa alors un poème: "La pauvreté de l'an dernier n'était pas réelle pauvreté; cette année, même le vent arrive à pénétrer". Hsiang-yen s'était éveillé (http://sped2work.tripod.com/kuei-shan.html)




Parmi les différentes sortes de Zen que connaissent nos contemporains, il en est de profondes et de superficielles, des qui mènent à l'Eveil et d'autres qui ne le peuvent. On dit que du temps du Bouddha, il y avait quatre-vingt-dix ou quatre-ving-quinze écoles de philosophie ou de religion. Chaque école avait son mode particulier de pratique, chacun légèrement différent des autres. Comme la plupart des religions utilisent la prière sous une forme ou l'autre, et que la prière requiert la concentration de l'esprit, la plupart des religions ont nécessairement un souffle de Zen. Les diverses méthodes de concentration, en nombres presque illimités, peuvent être rassemblées sous une étiquette large de "Zen". Plutôt que de tenter de les spécifier toutes, on discutera ici des cinq divisions principales du Zen telles que les avait classifiées le maître Kuei-feng Tsung-mi (alias: Keiho Shumitsu Zenji, 780-841, maître Chan de l'école primitive Heze de Shenhui, et cinquième ancêtre de l'école chinoise Huayan), car ces catégories restent valides et utiles. En apparence, ces cinq sortes de Zen ont peu de différences entre elles, mais les débutants doivent garder à l'esprit que dans la substance et le propos de ces divers types, il y a des différences profondes.

I. BOMPU

Le premier de ces types est appelé Zen bompu, ou "ordinaire," par opposition aux quatre autres, dont on peut voir chacun d'entre eux comme une sorte spéciale de Zen appropriée aux objectifs particuliers de chaque individu. Le Zen bompu, étant exempt de contenu philosophique ou religieux, est pour n'importe qui et pour tout le monde. C'est un Zen pratiqué purement dans l'idée d'améliorer la santé autant physique que mentale. Comme il ne peut sûrement pas avoir d'effets négatifs, n'importe qui peut s'y mettre, quelles que soient ses croyances religieuses, voire leur absence. Le Zen Bompu peut éliminer une maladie de nature psychosomatique ou améliorer la santé de façon générale.

La pratique du Zen bompu nous apprend à nous concentrer et à contrôler notre esprit. La plupart des gens n'ont jamais l'idée d'essayer de contrôler leur esprit, et malheureusement, cet entraînement de base ne fait pas partie de l'éducation contemporaine, n'étant pas considérée comme une acquisition de savoir. Et pourtant, sans lui, nous avons du mal à retenir ce que nous apprenons parce que nous l'apprenons incorrectement, ce qui nous fait gaspiller beaucoup d'énergie pour rien. Nous sommes en fait virtuellement handicapés tant que nous n'apprenons pas à restreindre notre esprit et à nous concentrer. Qui plus est, en pratiquant ce mode d'entraînement si excellent, on se trouve de plus en plus capables de résister aux tentations auxquelles on succombait auparavant, et de couper les attachements qui nous retenaient depuis si longtemps dans leurs liens. Il s'ensuit inévitablement un enrichissement de la personnalité et un renforcement du caractère puisque les trois éléments fondamentaux de l'esprit - c-à-d., intellect, sentiment, et volonté - se développent de façon harmonieuse. L'assise quiétiste que pratique le Confucianisme semble avoir porté essentiellement sur ces effets de la concentration mentale. Cependant, il n'en reste pas moins que le Zen bompu, quoique bien plus bénéfique pour la culture de l'esprit que la lecture d'innombrables livres sur l'éthique et la philosophie, est incapable de résoudre le problème fondamental de l'Homme et de sa relation à l'Univers. Pourquoi donc? Parce qu'il ne peut percer la bulle de l'illusion qu'a l'homme ordinaire d'être lui-même distinct de l'Univers

II. GEDO

La seconde des cinq sortes de Zen est appelée gedô. Gedô signifie littéralement "une voie extérieure" ce qui implique, du point de vue bouddhiste, des enseignements autres que bouddhiques. Nous avons donc ici un Zen en rapport avec la religion et la philosophie mais qui n'est pas encore un Zen bouddhiste. Le yoga hindou, l'assise quiétiste du Confucianisme, les pratiques contemplatives du Christianisme appartiennent tous à la catégorie du Zen gedô. On peut trouver des exemples qui correspondent aux critères du Gedô, "voie extérieure", c'est-à-dire qu'ils flirtent avec le Zen, mais sans embrasser le Bouddhisme au sens classique ou formel, dans les oeuvres de F.M. Alexander, de Franklin Merrell-Wolff, de Madame H.P. Blavatsky, et d'Alfred Pulyan. Veuillez remarquer que la "voie extérieure" ainsi nommée Gedô NE DOIT PAS être confondue avec le Zen "hors de la Doctrine."

Un autre aspect du Zen gedô est qu'on le pratique souvent pour obtenir des pouvoirs supranormaux ou maîtriser certains arts hors de la portée de l'homme ordinaire. On dit que certains de ceux qui ont pratiqué ce Zen ont obtenu la capacité à faire agir les gens sans avoir à leur dire un mot ni bouger le petit doigt. Il existe une méthode dite Emma qui vise à accomplir des faits tels que marcher pieds nus sur des lames aiguisées ou de fixer des hirondelles jusqu'à les paralyser. Tous ces exploits miraculeux sont le fruit de la culture de Joriki, qui est la force particulière qui procède de l'application forcenée de la concentration mentale. Un Zen qui viserait exclusivement à la culture de ce Joriki à de telles fins N'EST PAS un Zen bouddhiste. Voir aussi Siddhis.

Un autre objet de la pratique du Zen gedô est la renaissance en divers paradis. Certaines écoles pratiquent le Zen afin de renaître au paradis. Ceci N'EST PAS l'objet du Bouddhisme zen. Même si un bouddhiste zen ne rejette pas l'idée des diverses strates de paradis et de la croyance qu'on peut y renaître grâce aux dix sortes d'actes méritoires, il ne recherche pas lui-même une telle renaissance. Les conditions y seraient trop plaisantes et confortables, et il y serait trop aisément distrait de la pratique de Zazen. De plus, lorsque ses mérites dans ce paradis expireraient, il pourrait tout aussi bien atterrir en enfer. C'est pourquoi les bouddhistes zen croient préférable de naître dans le monde des êtres humains et d'y pratiquer Zazen afin d'y devenir à terme un bouddha.

III. SHOJO

Le troisième type de Zen est shojo, ce qui signifie littéralement "Petit véhicule." Il s'agit ici du véhicule ou enseignement qui vous emmène d'un état d'esprit (illusion) à un autre (Eveil). Ce petit véhicule est ainsi nommé parce qu'il est conçu pour ne s'occuper que de soi-même. On pourrait le comparer à un vélo. Le grand véhicule [Mahayana], d'un autre côté, ressemble davantage à une voiture ou un car: il emmène les autres aussi. Le shojo est donc un Zen qui ne s'occupe que de la paix de l'esprit de l'individu (voir Pratyeka Buddha).

Nous avons ici un Zen qui est bouddhiste, mais qui n'est pas en accord avec les enseignements les plus élevés du Bouddha. Il s'agit d'un Zen expédient pour ceux qui sont incapables de saisir le sens le plus profond de l'Eveil du Bouddha, c-à-d. que l'existence est un tout inséparable, chacun de nous comprenant le cosmos dans sa totalité. Cela étant, il s'ensuit que nous ne pouvons atteindre une paix de l'esprit authentique juste en recherchant notre propre salut, tout en restant indifférent au bien-être des autres.

Il y a, cependant, ceux qui ne peuvent tout simplement pas croire en la réalité d'un tel monde. Peu importe combien on leur enseigne que le monde relatif des distinctions et des opposés auquel ils s'accrochent est illusoire, et produit par leurs vues erronées, ils n'arrivent pas à penser autrement. Pour ceux-là, le monde ne peut paraître que fondamentalement mauvais, plein de péché, de difficultés et de souffrances, un monde où l'on tue et où l'on est tué, et dans leur désespoir, ils cherchent à s'en échapper.

IV. DAIJO

La quatrième classification s'appelle daijo, le Zen du Grand Véhicule [Mahâyana], et c'est là véritablement un Zen bouddhiste, car son but fondamental est de voir dans notre nature essentielle et de réaliser la Voie dans notre vie quotidienne. Pour ceux qui peuvent comprendre l'importance de la propre expérience d'éveil du Bouddha, et qui ont envie de dépasser leurs propres vues illusoires de l'Univers, et de faire l'expérience de la Réalité absolue indifférenciée,le Bouddha a enseigné ce mode de Zen. Le Bouddhisme est essentiellement une religion de l'Eveil. Le Bouddha, après son propre Eveil suprême, a passé presque cinquante ans à enseigner aux gens comment ils pourraient eux-mêmes réaliser leur nature propre. Ses méthodes ont été transmises de maître à disciple jusqu'à nos jours. On peut donc dire qu'un Zen qui ignorerait ou nierait ou minimiserait l'Eveil n'est pas un véritable Zen bouddhiste daijo.

Dans la pratique du Zen daijo, le but, au départ, est de s'éveiller à sa nature authentique, mais quand on s'éveille, on se rend compte que Zazen est bien plus qu'un moyen d'y arriver: c'est une actualisation de sa nature authentique. Dans ce type de Zen, qui a pour son objet le satori, il est facile de considérer à tort Zazen comme un simple moyen. Un enseignant sage, cependant, indiquera dès le départ que Zazen EST en fait l'actualisation de la nature de Bouddha qui nous est innée, et non pas seulement une technique pour réaliser l'Eveil. Si c'était le cas, il s'ensuivrait qu'après le Satori, Zazen ne serait plus nécessaire. Mais comme le faisait remarquer Dôgen Zenji lui-même, c'est juste le contraire qui est vrai: plus profondément on ressent le Satori, et plus on perçoit le besoin de la pratique.

voir: Dharma-Megha-Samadhi

V. SAIJOJO

Le dernier de ces cinq types est le Zen saijojo, le véhicule suprême, point culminant et couronnement du Zen bouddhiste. Ce Zen a été pratiqué par le Bouddha Shakyamuni, et est l'expression de la Vie absolue, de la vie sous sa forme la plus pure. C'est le Zazen que préconisait Dôgen Zenji et il n'implique aucune lutte pour le Satori ou tout autre objet. On l'appelle Shikantaza.

Dans sa pratique la plus élevée, les moyens et les fins de confondent. Le Zen daijo et le Zen saijojo sont, en fait, complémentaires. L'école Rinzaï met daijo au-dessus, et saijojo en dessous, là où l'école Sôtô fait l'inverse. En saijojo, lorsque la pratique est correcte, on s'assied dans la ferme conviction que Zazen est l'actualisation de notre vraie nature immaculée, et en même temps, on s'assied dans la foi la plus complète qu'un jour viendra où, en criant "Oh! Ça y est!", on réalisera sans l'ombre d'un doute cette vraie nature. On n'a donc pas à s'efforcer consciemment pour arriver à l'Eveil.

Aujourd'hui, de nombreux membres de l'école Sôtô tiennent que nous sommes tous des bouddhas de façon innée. Que le Satori est inutile. Une erreur aussi funeste réduit Shikantaza, qui est proprement la forme d'assise la plus haute, à rien d'autre qu'un Zen Bompu, le premier des cinq types.


Voir: Kaivalya

En plus des Cinq Variétés de Zen, il y a aussi trois phases ou stades d'entraînement qu'on trouve communément dans le Zen:


I La première Phase est shojin, la période d'entraînement dans laquelle la volonté et l'effort conscient sont impliqués et qui peut prendre de trois à cinq ans de pratique diligente.

II La seconde Phase est la période de concentration sans effort conscient. Le disciple est en paix. Il peut devenir l'assistant d'un maître et plus tard devenir maître lui-même et enseigner aux autres à son tour.

III La troisième Phase est celle où l'esprit obtient la vraie liberté, l'Eveil. On la retrouve partout dans les histoires Zen où l'expérience de libération plénière est entraînée par (sans y être limitée) le hsing-chiao qui consiste à envoyer l'apprenti voyager d'une montagne à l'autre, d'une école à l'autre, pour étudier auprès d'un maître et puis d'un autre.

Le mot japonais pour la première Phase, Shojin, se traduit par "effort incessant" ou "effort constant." On dit que cela vient du sanscrit "Virya" (en Pali: Viriya).

ben il y a des variétés chokotes sérieux! j'ai eu trop peur en lisant ça!

Soyons très clair, j'ai de sérieuses réserves sur le libellé de certaines phrases de cet auteur, dont je sais qu'il a été influencé par Hakuun Yasutani, qui était un hystérique de première (le même qui aurait voulu fermer toutes les universités du Japon et mettre les profs en camps).

Mais j'ai le soupçon que, comme souvent, il s'agit de mots, et que la réalité est sans doute très proche de ce que je pense. Le seul danger, c'est toujours que les mots soient mal interprétés.