Les relations amoureuses

Bonjour à tous, ici question de débat, par rapport au zen, que dit-il de nos relations amoureuses ? Comment faut-il "gérer" nos sentiments et tout ce que va avec ?

Pour ma part, je reste indécis sur cette question

Bien à vous

Jo

Afterlife a écrit:Bonjour à tous, ici question de débat, par rapport au zen, que dit-il de nos relations amoureuses ? Comment faut-il "gérer" nos sentiments et tout ce que va avec ?
Jo

Mushotoku (généreusement, sans espoir de retour, sans calcul)

Maître Dôgen écrit:

"Les quatre éléments des relations sociales d'un Bodhisattva (Shôbôgenzô Bodaisatta-shishôbô): le premier est le don gratuit. Le second est la parole aimable. Le troisième est le comportement secourable. Le quatrième est la coopération.

"Don gratuit signifie ne pas être avide. Ne pas être avide signifie ne pas convoiter. Ne pas convoiter signifie, dans le langage de tous les jours, ne pas courtiser les faveurs (ne pas chercher à obtenir des faveurs par flatterie, en rampant devant les autres, etc.).(...) Et on ne doit pas mépriser un don en vertu de son peu de valeur (...) Quand on apprend à bien donner, autant recevoir qu'abandonner le corps sont don gratuit.. Gagner sa vie et accomplir un travail productif ne sont rien d'autre à l'origine que don gratuit. (...) Lorsque nous donnons ne fut-ce qu'un grain de poussière en don gratuit, quoique ce soit de notre propre fait, nous nous en réjouirons secrètement, parce que nous avons déjà reçu la transmission authentique de l'une des vertus des bouddhas et parce que, pour la première fois, nous pratiquerons l'une des méthodes d'un bodhisattva. Ce qui est difficile àchanger, c'est l'esprit des êtres vivants. En commençant par un don, nous commençons de changer l'état d'esprit des êtres vivants, après quoi nous prenons la résolution de les changer jusqu'à ce qu'ils atteignent la Vérité. Dès le départ, nous devrions toujours faire usage du don gratuit.(...) "

"Parole aimable" signifie, lorsque nous rencontrons des êtres vivants, tout d'abord d'avoir de la compassion pour eux et de leur offrir des paroles aimantes et gentilles. En gros, c'est de n'avoir pas de mots grossiers ou mauvais. Dans la société séculière existe la coutume polie de demander aux autres s'ils vont bien. Dans le Bouddhisme, nous avons l'expression "Portez-vous bien" (plus littéralement: "Tenez-vous en [haute] estime".) et la salutation d'un disciple "Comment allez-vous?" (Plus littéralement "Il y a l'acte de piété filiale de'il y a quelque chose que je ne comprends pas bien'") (...) Que ce soit en défaisant un adversaire ou en promouvant l'harmonie entre les gens, la parole aimable est fondamentale. (...) Nous devons apprendre que la parole aimable a le pouvoir de tourner autour des cieux: ce n'est pas que l'éloge de l'habileté."

J'ai déjà posté ces extraits à d'autres occasions, mais je pense que, dans le cadre des relations amoureuses, cela reste totalement d'actualité.

merci, Yudo, mais je ne vois pas très bien le rapport avec la question... Tu pourrais expliciter un peu ?


Je ne suis pas compétente en zen, mais j'aurai eu tendance à répondre (de façon générale):
- vivre à fond et en pleine conscience l'instant présent
- voir les choses (et les personnes) comme elles sont, et pas comme on voudrait qu'elles soient
- se détacher des émotions perturbatrices qui nous aveuglent (aussi bien désagréables come la jalousie, que "trop" agréables: confondre l'attraction/passion sexuelle avec la relation profonde avec une personne)
- ne pas dominer ni se sacrifier, trouver le juste milieu...


Bonne journée à tous

Merci Yudo , fort intéressant, mais comment donc, avec ou sans ce texte, l'appliquer à la relation amoureuse, car ton extrait parle beaucoup des relations sociales courantes Et merci à Leela, trouver le juste milieu, en effet

Ah vu comme cela, je comprends =) , mais je veux pousser mon raisonnement plus loin, en effet, comment peut-on rester droit contre les différents poisons, vous m'avez déjà parler d'un certain lâcher prise, mais donc, que devons nous lâcher ( les cotés négatifs je pense ) , ce que je veux dire,c'est que tout le monde le sais, l'amour peut rendre fou et aveugle ^^ , on a beau savoir ce qu'il faut faire ou pas faire ; mais on est souvent en " lutte" contre soi même, car l'amour est un magnifique sentiment comme un flamme, elle vous éclairera mais si vous voulez la manger, elle vous brulera le coeur...

Lâcher prise, ici c'est accepter les choses comme elles sont. Les relations amoureuses se désintègrent généralement lorsque la personne idéale qu'on aimait commence à disparaître au profit de la personne réelle, avec ses défauts (qui ne sont parfois rien d'autre que les qualités, mais vues d'un point de vue moins idéal). L'insouciance par exemple, si rafraîchissante au début, devient pénible dans le cadre de la vie quotidienne en commun. L'exactitude dans les horaires et les comportements finit par devenir pesante, en enlevant toute possibilité de spontanéité. Etc.

On doit prendre la personne en entier, et pas que les morceaux qui nous intéressent. C'est là (Kaïkan!) qu'intervient la quatrième partie des vertus du Bodhisattva: la coopération. Evidemment, si l'un des deux partenaires refuse catégoriquement de faire sa part, de prendre sur lui/elle sachant que certains traits de son caractère peuvent parfois être pénibles, de faire un effort, la coopération est vouée à l'échec, car c'est quelque chose qui, comme son nom l'indique, fonctionne à plusieurs. Mais elle est essentielle à la vie amoureuse.

Afterlife a écrit:Merci Yudo , fort intéressant, mais comment donc, avec ou sans ce texte, l'appliquer à la relation amoureuse, car ton extrait parle beaucoup des relations sociales courantes Et merci à Leela, trouver le juste milieu, en effet

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le texte de yudo est très intéressant car tout le monde prenne la relation amoureuse comme une relation différente d'une relation sociale. C'est justement tout le contraire, un couple n'est que la réunion de deux personnes, une petite entreprise dont les 2 sont actionnaires d'une évolution plus ou moins à venir ou non dans la vie "spirituelle", etc

Un homme averti en vaut deux : te voilà averti

Pour le reste, il ne faut pas oublié que méditer sur ces textes de yudo empêche l'attachement et quand l'autre veut partir (séparation, déprime, colère, ..), alors on est tout à fait pret à comprendre que c'est dans son intêrét, que nous pourrons trouver une autre voie ou attendre des jours meilleurs pour continuer en couple avec une autre partenaire, que l'on a rien perdu ni gagné mais que l'on pourra, étant seul un moment, reprendre la pratique autrement, etc et surtout, si un enfant est en jeu, lui montrer que la vie est la même et non plus triste, etc..

Comme tu dis, la flamme, mais c'est ton égo qui y croit, elle n'existe que parce que tu y mets de l'importance.

C'est vrai que l'on manque de témoignage sur des Bouddhistes qui ont connu la relation amoureuse après une année de pratique et comment ont-ils expérimenté une séparation de cette même relation?

Il y a un film sur un moine qui veut voler de ses propres ailes et qui, donc, quitte le temple et finit par trouver l'amour.. Mais voilà, ce qui devait arriver arriva, il y a les soucis qui s'ajoutent, le temps pour méditer en moins, les relations extérieures qui ne sont pas comme il le souhaite (travail...) et pour un souci de "sale gueule", il ne peut pas pour son travail vendre à la ville... Alors sa femme veut bien le remplacer et pendant son absence d'une semaine ou plus, il tombe sous le charme d'une autre qui avait un service a lui demander.. Le plaisir va peut-être le soulager de ces soucis (travail, etc) il passe donc un bon moment, mais voilà que sa femme a réussi à vendre et plus vite que prévu, elle est donc à sa porte ce jour-là, il a donc la honte et la peur qu'elle découvre... Ce qui arriva, elle n'a rien dit mais lui, a soudain su qu'il avait une vie lui convenant avant, et il quitta tout pour retourner au temple... laissant femme et enfant, sa femme lui a donné sa bénédiction tristement car elle a toujours su qu'un moine est ce qu'il y a de meilleur pour le monde. Fin du film.

C'est juste un exemple qui prouve que tout être veut toujours plus, donc avant de voir la flamme, médite sur le texte de yudo et forme un couple avec une base et non un couple pour avoir la vie que tout le monde rêve..

Merci à vous deux pour vos réponses, le sujet n'étant pas moi-même, je posais cette question pour compte d'expériences, que si un jour cela devait m'arriver comment faire en tant que bonne personne, dit-on que la vie est un suite d'expériences, alors je tâcherais de ne pas tout faire exploser comme j'ai pu faire. La réflexion est intéressante, et que je comprends. Je tiens à remercier tout ceux qui ont répondu à ce sujet.

Avez-vous des informations sur l'éthique dans le zen ?

Fondamentalement, l'éthique dans le Bouddhisme (dans toutes ses branches) repose sur la loi de cause et d'effet. Tous nos actes entraînent des conséquences, soit pour nous, soit pour nos proches, voire nos descendants. Ces conséquences peuvent être directes (cas facile) soit indirectes (plus difficile) voire indirectes et à très long terme (cas très très difficile). Dans tous les cas de figure, l'éthique c'est non seulement d'éviter d'agir de telle sorte que l'acte entraîne de la souffrance pour les êtres, mais d'assumer les conséquences lorsqu'un tel acte a été posé, soit par négligence, par distraction ou par sottise.

L'enseignement des maîtres zen étant que la personne qui agit vraiment à partir de la sagesse transcendante (prajñâ pâramitâ) ne pose pas d'actes dommageables. Le danger ici étant que les fraudeurs en viennent à justifier leur portnawak en alléguant agir à partir de la PP. Mais qu'il y ait des fraudeurs à la Sécu ne fait pas de tous les allocataires de la Sécu des fraudeurs.