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Le Shivaïsme du Cachemire
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2 participants
Les 36 Tattvas
Kaïkan- Admin
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Bonsoir fonzie,
Merci...
Je l'avais sous forme de liste et je ne l'ai pas posté car cela paraissait trop aride (rébarbatif)...
J'ouvre le portail et quelle agréable surprise...
Fonzie a trouvé le croquis idéal et ouvert un fil sur les 36 Tattvas.
C'est Shiva qui depuis l'absolu non-manifesté fait apparaître progressivement l'univers devant nos yeux émerveillés et écarquillés...
tangolinos- 無為 - mui -
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Bonjour et bonne fête à tous.
Il y a bien un lien invisible qui articule les manifestations qui du plus grossier vont jusqu'au plus subtil.
Sans pouvoir montrer le lien lui-même ce tableau des 36 Tattvas est une prouesse dans la tentative de le suggérer.
Oui, Kaïkan, le touriste que je suis, reste émerveillé devant l' étalage de cette vitrine.
Et je me réjouis à l'idée que tu puisses nous éclaircir notre vision, tant les subtilités sont distinguées les unes des autres, ce qui me semblait impossible à faire.
Je te propose donc de commencer les explications par le plus grossier qui est notre nature primordiale se déclinant selon le tableau ci-dessous=
prakriti tattva: nature primordiale
et purusha tattva: l'âme revêtue des cinq tattvas ci-dessus (de 7 à 11)
En effet je m'interroge sur l' éventualité de l'existence d'une âme.
La présence de cette âme qui nous est intangible, expliquerait bien notre nature contradictoire.
Certes on peut y voir les deux faces de la même pièce, mais leur distinction est indispensable pour accéder à la compréhension.
Qu'en penses-tu ?
Oui, n'est-il pas fantastique de voir que de l'apparence d'un chaos, on puisse trouver un lien qui expliquerait comment l'apparence est trompeuse.C'est Shiva qui depuis l'absolu non-manifesté fait apparaître progressivement l'univers devant nos yeux émerveillés et écarquillés...
Il y a bien un lien invisible qui articule les manifestations qui du plus grossier vont jusqu'au plus subtil.
Sans pouvoir montrer le lien lui-même ce tableau des 36 Tattvas est une prouesse dans la tentative de le suggérer.
Oui, Kaïkan, le touriste que je suis, reste émerveillé devant l' étalage de cette vitrine.
Et je me réjouis à l'idée que tu puisses nous éclaircir notre vision, tant les subtilités sont distinguées les unes des autres, ce qui me semblait impossible à faire.
Je te propose donc de commencer les explications par le plus grossier qui est notre nature primordiale se déclinant selon le tableau ci-dessous=
Voilà, au paravant et pour bien se mettre d'accord , ce que je souhaiterais que tu nous expliques, c'est l'articulation entre24 ASHUDDHA TATTVAS (Catégories Matérielles)
Énergie Matérielle-Magnétique
13) prakriti tattva: nature primordiale
14) buddhi tattva: intellect
15) ahamkâra tattva: ego, sens de séparativité
16) manas tattva: mental instinctif
17) shrotra tattva: ouïe (oreilles) 27) shabdha tattva: son
18) tvak tattva: toucher (peau) 28) sparsha tattva: toucher/palpation
19) chakshu tattva: vue (yeux) 29) rûpa tattva: forme
20) rasanâ tattva: goût (langue) 30) rasa tattva: saveur, inclination
21) ghrâna tattva: odorat (nez) 31) gandha tattva: odeur
22) vâk tattva: parole (voix) 32) âkâsha tattva: éther
23) pâni tattva: appropriation (mains) 33) vâyu tattva: air
24) pâda tattva: déplacement (pieds) 34) tejas tattva: feu
25) pâyu tattva: excrétion (anus) 35) âpas tattva: eau
26) upastha tattva: procréation (organes génitaux) 36) prithivî tattva: terre
prakriti tattva: nature primordiale
et purusha tattva: l'âme revêtue des cinq tattvas ci-dessus (de 7 à 11)
En effet je m'interroge sur l' éventualité de l'existence d'une âme.
La présence de cette âme qui nous est intangible, expliquerait bien notre nature contradictoire.
Certes on peut y voir les deux faces de la même pièce, mais leur distinction est indispensable pour accéder à la compréhension.
Qu'en penses-tu ?
Invité- Invité
Bonjour,
En attendant, un petit plus:
En attendant, un petit plus:
http://fr.wikipedia.org/wiki/GunaDans le chapitre quatorze de la Bhagavad-Gītā est exposé la triade (triguṇa) composée des trois qualités inhérentes à la Nature Originelle (Prakṛti). Dans ce chapitre kṛṣṇa explique de manière détaillée à Arjuna la nature des trois guṇa. Ces trois guṇa sont:
sattva : la vérité qui est attachée au bonheur et à la connaissance;
rajas : l'instinct lié aux tendances et à l'action;
tamas : l'obscurité qui procède de l'ignorance (avidyā) et qui enchaîne le Jīva à la stupidité, la paresse et l'engourdissement.
Kaïkan- Admin
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Et soudain apparaît Maya.
D’abord le temps et l’espace, mais aussi la force, l’énergie universelle.
L’esprit, la conscience, manifeste alors deux aspects : la connaissance et le désir.
Nous sommes encore à la frontière entre les Tattvas purs et impurs.
Nous sommes encore dans le nirguna. C’est après que vont se manifester les gunas, dans le « saguna ».
Par conséquent dans les cinq Tattvas de l’étoile il ne faut pas considérer Rãga Tattva comme une « impureté » seulement.
Rãga Tattva est un moteur, une énergie nécessaire, donc à la fois pure et impure.
Il faut comprendre pur et impur comme yin et yang ou manifesté et non-manifesté ou matériel et immatériel ou visible et invisible.
C’est à la fois l’épanouissement de la manifestation de la conscience et de la matière dont il est question, les deux n’étant pas séparés.
C’est comme le corps-esprit de zazen, c’est le corps-esprit de l’univers.
Invité- Invité
Merci Kaïkan, d'avoir expliqué, je ne l'avais pas vu comme ça.Et soudain apparaît Maya.
D’abord le temps et l’espace, mais aussi la force, l’énergie universelle.
L’esprit, la conscience, manifeste alors deux aspects : la connaissance et le désir.
C'est quand même extraordinaire que déjà, je veux dire à l'époque, ils faisaient le lien entre Temps/Espace/Energie.
si j'ai compris, le "nirguna" est au milieu (dans le schéma) et le "saguna", c'est en bas, dans ce qui correspond au yin, manifesté, matériel ? Et en haut, ça s'appelle comment ?Nous sommes encore dans le nirguna. C’est après que vont se manifester les gunas, dans le « saguna ».
Kaïkan- Admin
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Bonsoir fonzie,
D’ abord en premier il y a Shiva non-manifesté dans sa "pureté" originelle et donc il n’y a rien c’est la potentialité infinie.
C’est ensuite qu’apparaissent les deux premiers tattva Śiva et Śakti (prononcer Shiva et Shakti). C’est-à-dire qu’il est nécessaire qu’un couple apparaisse et c’est donc l’apparition de Śakti qui permet que Śiva puisse apparaître (par la suite pour développer l’univers) pour simplement obtenir le pouvoir de sa propre énergie.
C’est un peu difficile à expliquer.
Donc il est deux en un Śiva-Śakti et c’est le premier tattva.
De leur apparition et de leur union on aboutit aux trois autres… (On est encore dans le non-manifesté).
Donc les trois tattvas suivant : Sadashiva Ishvara et Śuddha vidyã (une trinité) la dualité aham idam étant équilibrée et stabilisée par Śuddha vidyã.
C’est alors que peut apparaître Maya (illusion sans laquelle pas d’univers) symbolisée dans le croquis par l’étoile à 5 branches.
Il est à noter que le Bouddhisme bien que réfutant ces théories, utilise le système des cinq skandhas tout en niant les gunas ce qui est surprenant (euphémisme).
C’est donc bien à partir de la manifestation des cinq branches de l’étoile Maya qu’apparaissent les gunas (ou tout au moins le saguna qui deviendra évident par la suite).
C’est pas facile à en parler et je prends mon temps pour ne pas dire des bêtise et aussi pour rester simple sans partir dans des complications inutiles.
Sans quoi on trouve ça trop compliqué et on n’a plus envie d’étudier un sujet qui est passionnant.
Car c’est aussi de la même façon que notre conscience est "fabriquée" et peut retourner à sa nature originelle.
tangolinos- 無為 - mui -
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Bonsoir Kaïkan
merci de te casser la tête pour faire cette tentative de décrire cette progression vers l'indescriptible.
Pourtant la divinité est un moyen habile à ce que le pratiquant s'y identifie pour cheminer jusqu'à la compréhension.
Certes l' aboutissement est de se passer de toutes identifications et donc de divinités, mais il ne me semble pas qu'il soit nécessaire de s'en passer pour cheminer.
En tous cas, j'aime bien cette façon illustrée de désigner par des divinités cette progression vers la compréhension.
Gassho
merci de te casser la tête pour faire cette tentative de décrire cette progression vers l'indescriptible.
à ce qu'il me semble, c'est que la voie Bouddhiste refuse les divinités.Il est à noter que le Bouddhisme bien que réfutant ces théories, utilise le système des cinq skandhas tout en niant les gunas ce qui est surprenant (euphémisme).
Pourtant la divinité est un moyen habile à ce que le pratiquant s'y identifie pour cheminer jusqu'à la compréhension.
Certes l' aboutissement est de se passer de toutes identifications et donc de divinités, mais il ne me semble pas qu'il soit nécessaire de s'en passer pour cheminer.
En tous cas, j'aime bien cette façon illustrée de désigner par des divinités cette progression vers la compréhension.
Gassho
Kaïkan- Admin
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Bonsoir tangolinos,
D'ailleurs il suffit de remplacer Shiva par le mot absolu si on est gêné par l'apparence de la divinité.
Je n'ai jamais vu les Shivaïte s'en offusquer, pour eux l'important c'est de comprendre et de transmettre la connaissance de cette compréhension.
Je vais bientôt aborder la réponse sur : purusha prakriti. Je fais d'abord un brouillon, car c'est ta question sur l'âme et je veux bien la rédiger.
Il faut bien comprendre que le bouddhisme nie l'âme individuelle (personnelle).
Je crois que le Shivaïsme du Kashmir étudie surtout l'âme en tant que Soi (le self) qui est le Soi de toutes choses.
Un peu comme lorsque tangolinos dit : Je crois que toutes les âmes ne sont qu'une.
tangolinos- 無為 - mui -
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Kaïkan
je comprends bien que nous soyons issus de l'indifférencié et que nous y retournerons.
Mais ce que je te propose c'est de trouver les mots pour montrer le "clivage" entre la singularité et l'universel.
C'est un peu comme si notre être allait du plus grossier au plus subtil, et que finalement notre être s'est condensé pour se manifester en se dotant de l'ignorance de ce qu'il est réellement.
Il me semble bien que cet état suprême de conscience soit la réalité de notre être qui flirte avec l'indifférencié, là où toutes les âmes sont Une.
Mais nombreux sont ceux qui s'interrogent sur le devenir de leur singularité, et si tu trouvais les mots ce serait super.
Allez Kaïkan, fais un pti effort pour le bien de tous
Gassho
je comprends bien que nous soyons issus de l'indifférencié et que nous y retournerons.
Mais ce que je te propose c'est de trouver les mots pour montrer le "clivage" entre la singularité et l'universel.
C'est un peu comme si notre être allait du plus grossier au plus subtil, et que finalement notre être s'est condensé pour se manifester en se dotant de l'ignorance de ce qu'il est réellement.
Il me semble bien que cet état suprême de conscience soit la réalité de notre être qui flirte avec l'indifférencié, là où toutes les âmes sont Une.
Mais nombreux sont ceux qui s'interrogent sur le devenir de leur singularité, et si tu trouvais les mots ce serait super.
Allez Kaïkan, fais un pti effort pour le bien de tous
Gassho
Kaïkan- Admin
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Petite clarification au sujet de aham et idam :
Dans le message n°7 Kaïkan a écrit :
Donc les trois tattvas suivant : Sadashiva, Ishvara et Śuddha vidyã (une trinité) la dualité aham idam étant équilibrée et stabilisée par Śuddha vidyã.
Trika - 03 - Aham et Idam
Pour tenir compte de la manifestation, Trika postule l'aspect immanent ou actif de la conscience pure. Manifestation nécessite un sujet et un objet, et dans la condition universelle car il n'y a rien d'autre, les deux facteurs doivent être la conscience. Conscience devient donc visible à elle-même en tant que sujet (aham) et Objet (idam). La suppression de l’un détruit l'autre.
Pendant l'état passif, ils sont en équilibre. Au cours du processus de l'évolution cosmique, les facteurs premiers donnent l'apparition du couple aham et idam.
Le Tattva Shiva est postulé pour rendre compte de la réserve (Aham) de la relation duelle de la manifestation universelle. L'accent est mis sur aham sans aucune conscience de l'existence de idam. Il est la conscience pure.
Le Tattva Shakti est postulé pour tenir compte de l'objet (Idam) de la relation duelle de la manifestation universelle. Il représente la cause universelle de tout mouvement et le changement observé dans le monde entier manifesté.
Les deux Shiva et Shakti sont Tattvas éternels, qui existent dans un état d'équilibre dans une mer de conscience pendant l'état passif.
Shakti dispose de trois modes:
a. icchâ - la puissance de la Volonté
b. Gyana - le pouvoir de la connaissance
c. kriya - le pouvoir d'action
Kaïkan- Admin
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Purusha prakriti
Prakriti possède deux pouvoirs
- Pouvoir de voiler (Avarana Shakti): Prakriti est fausse existence et vraie apparence : l'illusion ainsi appelée (Maya). Par exemple, votre image dans le miroir est là, mais pas réelle.
- Puissance de distraire (Vikshepa Shakti) est de trois types
- a. Puissance de connaître (Jayana Shakti).
- b. Puissance de la volonté (Ichha Shakti).
- c. Puissance de faire une action (Kriya Shakri).
Vous obtenez la connaissance d'une pomme par la puissance de savoir (Jayana Shakti).
Puis un désir naît dans l'esprit de posséder la pomme, qui est la puissance de la volonté (Ichha Shakti).
Après, vous essayez d’obtenir cette pomme à l'aide de la puissance-de-faire-une-action (Kriya Shakti).
Ainsi, la séquence est : a, b, puis c.
Si l'on peut comprendre le processus, alors le pouvoir de distraire (Vikshepa Shakti) ne peut vous affecter. Avec la conscience témoin, vous serez en mesure de briser la séquence de processus par défaut, ce qui signifie que : Ichha (qui est la cause profonde des problèmes) peut être pris au piège avant qu'il ne se manifeste.
prakrti tattva
Prakrti tattva est l'énergie fondamentale de fonctionnement de l'âme (jivatman), ou, en d'autres termes, il crée le monde du purusha. Dans le Shivaïsme du Cachemire, prakriti a un sens différent de celui donné dans le Sâmkhya; tandis qu'ici, il signifie une énergie de l'individu, dans le Sâmkhya il se réfère à l'énergie fondamentale de la manifestation. Ainsi, tel que défini dans le "Kasmir-shivaïsm", chaque Purusha a sa prakriti individuelle.
Prakrti et Purusa sont étroitement interdépendants. Ils sont le reflet de Siva et Sakti tattva dans le domaine de maya. La différence est que - tout en Siva et Sakti tattva sont infinies et non duelle, Purusa et prakrti sont limitées et assujettis à la dualité. En plus de cela, ce que Siva-Sakti fait à une échelle universelle, Purusa-prakrti le fait à une échelle personnelle. Ils ont les mêmes énergies de volonté, de connaissance et d'action et effectuent les cinq actions de la création, de la subsistance, de la dissolution, de l'occultation et de la grâce.
Prakrti tattva a trois tendances (guna), en parfait équilibre:
| Guna | Dérive de | Produit |
| Sattva | Jñāna śakti | Buddhi tattva |
| Rajas | Icchā śakti | Ahaṃkara tattva |
| Tamas | Kriyā śakti | Manas tattva |
Manas Prakrti est la source de tous les tattva de buddhi jusqu’à Prithvi (Terre) -. Le créateur à la fois de l'individu et de la réalité extérieure
Purusha
Purusa tattva est définie comme l'âme vivante (jivatman), l'être limitée (jiva), celui qui est lié (paśu) , l'atome spirituel (aṇu). Ce n'est pas seulement l'être humain, mais tous les êtres sensibles.
Purusa apparaît comme le résultat du processus de contraction ou occultation que Siva assume volontairement Cet exploit est réalisé par les cinq limitations (kañcuka tattva) et l'illusion cosmique (mâyâ tattva). Shiva est également connu comme Pati, le maître, tandis que Purusa est le Pasu (le limité-lié-). Entre Pati et Pasu est Pasa - la limitation elle-même. Pasa est l'effet cumulatif de Maya et les cinq kañcukas, ou, d'un autre point de vue, l'effet des trois impuretés ou des poisons (malas): anava mala, karma mala et māyīya mala.
Anava Mala - la croyance selon laquelle il est limité, fini, et faible en comparaison avec le monde
Karma Mala - la croyance selon laquelle il (le soi limité) est l'auteur de l'action, au lieu de reconnaître Atman comme l'agent réel
Māyīya Mala - la croyance en la dualité, (dichotomie)
Purusha agit en tant que sujet dans toutes les limitées (duel) des états mentaux et sensoriels de la conscience. En fait, le véritable auteur de toutes les actions est Atman, le Soi suprême, qui réside au niveau de Siva et Sakti tattva. Purusha est le "propriétaire" de la prakriti, qui crée l'intellect, l'ego, l'esprit sensoriel, les sens et organes de l'action. Purusa a besoin de prakriti afin d'agir comme un individu par rapport à la réalité extérieure, mais il n'a besoin d'aucun intermédiaire pour se reconnecter à sa source : Atman.
Kaïkan- Admin
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Bonjour,
Je me replonge dans cette connaissance, et de subtiles différences existent entre les compréhensions du Shivaïsme du Cachemire, l’Advaïta Vedanta, le Samkhya et autres écoles yogiques. De plus les mots ne sont pas toujours en sanscrit mais parfois en pali ou en hindi. Gyana Jayana et Jñāna se rapportent à la connaissance et sont employés souvent comme synonymes.
Prakriti et Shakti peuvent aussi être employés alternativement bien que n’ayant pas tout à fait exactement la même signification.
Tout cela semble un peu ardu mais c’est un peu comme la recherche d’un trésor à travers un labyrinthe parsemé d’indications d’apparences contradictoires, ou sous forme de rébus, d’énigmes à tiroirs et autres jeux facétieux.
Maya est utilisé différemment dans des plans différents de la création. Dans le plus grand plan de la conscience suprême, prakriti ou shakti rayonne des pouvoirs suprêmes de Siva dans leur aspect illimité et sans entraves. Les cinq puissances de Siva se manifestent dans ces mondes à leur capacité optimale. Ils sont :
- La conscience pure (chit-shakti),
- Le bonheur, félicité, béatitude (ananda-shakti),
- Le pouvoir de volonté (icchâ-shakti),
- La connaissance pure (jnana-shakti) et
- La puissance dynamique (Kriya-Shakti).
Des êtres de ces mondes reflètent les cinq puissances de Siva sans aucune impureté et sont éternellement un avec lui. Ce sont les mondes des êtres purs ou les dieux les plus élevés qui sont sans attaches (adhikara-muktas). Ils ne sont pas soumis au conflit de la dualité ou l'impureté de la maya. Ils peuvent être soumis à une forme subtile de l'individualité (anava), mais complètement libres des deux autres impuretés de karma et maya.
Au fur et à mesure des messages, il va certainement se dessiner un plan beaucoup plus clair et une vision plus nette au sujet des 36 tattvas et de la philosophie hindouiste très profonde à ce sujet…
Kaïkan- Admin
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Pourousha et Prakriti dans la vie quotidienne…
Tout ce que nous avons voulu pointer spirituellement à travers notre carnet philosophique se trouve inclus et transcendé par ce que Sri Aurobindo écrit dans LA SYNTHÈSE DES YOGA, tome I, Le yoga des oeuvres, p. 326-336. Voici donc ce texte :
"Par conséquent, la soumission totale de toutes nos actions à une Volonté suprême et universelle, une soumission sans condition et sans règle de toutes nos œuvres au gouvernement de cette Chose éternelle en nous qui doit remplacer le fonctionnement ordinaire de l'ego naturel, tel est le chemin et le but du Karma yoga. Mais quelle est cette Volonté divine suprême, et comment peut-elle être reconnue par nos instruments illusionnés, notre intelligence prisonnière et aveugle ?
D'ordinaire, nous nous considérons nous-mêmes comme un "je" séparé dans l'univers, qui gouverne un corps séparé et une nature mentale et morale séparée, qui choisit et détermine en toute liberté ses propres actions, qui est indépendant, et par conséquent seul maître de ses œuvres et seul responsable. Pour le mental ordinaire qui n'a pas pensé ni examiné profondément sa propre constitution et ses éléments constituants (et même pour ceux qui pensent, mais qui n5ont pas la vision ni l'expérience spirituelle), il est difficile d'imaginer qu'il puisse y avoir autre chose de plus vrai en nous, de plus profond et de plus puissant que ce "je" apparent et son empire. Mais le tout premier pas de la connaissance de soi comme de la vraie connaissance des phénomènes, est de passer derrière la vérité apparente des choses et de trouver la vérité essentielle et dynamique - réelle, mais masquée - que leurs apparences recouvrent.
Cet ego ou "je" n'est pas une vérité durable, et encore moins la partie essentielle de notre être ; c'est seulement une formation de la Nature : une forme mentale qui centralise la pensée dans la partie perceptrice et discernante du mental ; une forme vitale qui centralise les sentiments et les sensations dans les parties vitales de notre être ; une forme physique de réceptivité consciente qui centralise la substance et les fonctions de la substance dans notre corps. Tout ce que nous sommes intérieurement, n'est pas l'ego, mais la conscience, l'âme ou l'esprit. Tout ce que nous sommes et faisons extérieurement et superficiellement, n'est pas l'ego, mais la Nature. Une Force cosmique exécutive nous façonne, et, à travers notre tempérament, notre milieu et notre mentalité ainsi façonnée, à travers cette forme individualisée des énergies cosmiques, dicte nos actes et leurs résultats. A dire vrai, nous ne pensons pas, nous ne voulons pas, nous n'agissons pas, mais la pensée a lieu en nous, la volonté a lieu en nous, l'impulsion et l'action ont lieu en nous ; notre soi-disant ego ne fait que rassembler autour de lui et rapporter à lui tout ce flot d'activités naturelles.
C'est la Force cosmique, c'est la Nature qui forme la pensée, impose la volonté, donne l'impulsion. Notre corps, notre mental, notre ego, ne sont qu'une vague de cet océan de force en action ; ils ne le gouvernent pas, mais sont gouvernés et diriges par lui. Dans sa marche vers la vérité et la connaissance de soi, le sadhak doit arriver au point où son âme ouvre l'œil de la vision et reconnaît la vérité qui gouverne l'ego et la vérité qui gouverne les œuvres. Alors il abandonne l'idée d'un "je" mental, vital et physique qui serait l'auteur des actes et le maître de l'action ; il reconnaît que Prakriti, la Force de la nature cosmique, conformément à ses modes établis, est la seule et unique ouvrière en lui et en toutes choses et en toutes les créatures.
Mais qu'est-ce qui a fixé les modes de la Nature ? Ou qu'est-ce qui est à l'origine des mouvements de la Force, qui la gouverne ? Il y a une Conscience - ou un Conscient - par derrière, qui est le seigneur, le témoin, le connaisseur, possesseur et support des œuvres de la Nature, et qui leur donne sa sanction ; cette conscience est l'Âme ou Pourousha [ sâkshî, témoin, jnàtâ, connaisseur, bhôktâ, (celui) qui jouit des choses, bharta soutien, anoumantâ, (celui) qui donne la sanction, telles sont les cinq fonction du Pourousha selon la Guîtâ.].
Prakriti façonne l'action en nous ; Pourousha en elle ou derrière elle, est le témoin qui acquiesce, qui subit et soutient l'action. Prakriti donne forme à la pensée dans notre mental ; Pourousha en elle ou derrière elle, connaît la pensée et la vérité dans la pensée. Prakriti détermine le résultat de l'action ; Pourousha en elle ou derrière elle, jouit des conséquences ou les tolère. Prakriti forme le mental et le corps, les travaille et les développe ; Pourousha soutient cette formation et cette évolution et autorise chaque pas de son ouvrage. Prakriti applique la Force-de-Volonté qui œuvre dans les choses et dans les hommes ; Pourousha met en mouvement cette Force-de-Volonté selon sa vision d ce qui doit être fait. Ce Pourousha n'est pas l'ego surface mais un Moi silencieux, la source du Pouvoir, l'origine et le récepteur de la Connaissance derrière l'ego. Notre "je" mental n'est qu'une fausse réflexion de ce Moi, ce Pouvoir, cette Connaissance. Le Pourousha, ou Conscience sustentatrice, est par conséquent la cause, le réceptacle et le support de toutes les œuvres de la Nature, mais il n'en est pas lui-même l'auteur. Au premier plan, Prakriti, la Force de la Nature, et derrière elle, Shakti, la Force Consciente, la Force de l'Âme - car Prakritî et Shakti sont les deux faces, extérieure et intérieure, de la Mère universelle - sont responsables de tout ce qui se fait dans l'univers. La Mère universelle, Prakriti-Shakti, est la seule et Unique ouvrière.
Pourousha-Prakriti, la Conscience-Force, l'Âme soutenant la Nature -car les deux ne font qu'un et sont inséparables même dans leur séparation - est un Pouvoir universel et transcendant à la fois. Mais dans l'individu aussi, il y a quelque chose qui n'est pas l'ego mental, quelque chose qui est un en essence avec cette réalité plus grande, quelque chose qui est une pure réflexion ou une parcelle de l'unique Pourousha: c'est l'Âme, la Personne ou l'être incarné, le moi individuel, jîvatman ; c'est le Moi qui semble limiter son pouvoir et sa connaissance afin de donner un support au jeu individuel de la Nature transcendante et Universelle. Dans la réalité profonde, l'infiniment Un est aussi l'infiniment multiple ; nous ne sommes pas seulement une réflexion ni une parcelle de Cela, nous sommes Cela; notre individualité spirituelle, contrairement à notre ego, n'empêche pas notre universalité ni notre transcendance.
Mais pour le moment, l'âme ou moi en nous, absorbée par son individualisation dans la Nature, se laisse confondre avec l'idée d'ego; il faut qu'elle se débarrasse de cette ignorance; il faut qu'elle sache qu'elle est une réflexion ou une parcelle ou un être du Moi suprême et universel, et seulement un centre de Sa conscience dans l'action cosmique. Mais ce Jîva Pourousha, lui non plus, n'est pas l'auteur des œuvres, pas plus que l'ego ou que la conscience sustentatrice du Témoin et Connaisseur. Encore et toujours, c'est la Shakti transcendante et universelle qui est le seul auteur. Mais derrière elle, se tient l'Un Suprême qui se manifeste à travers elle sous forme d'un pouvoir jumelé : Pourousha-Prakriti, lshwara-Shakti [Îshwara-Shakti et Pourousha-Prakriti ne sont pas tout à fait la même chose, car Pourousha et Prakriti sont des pouvoirs séparés, tandis que lshwara et Shakti se contiennent l'un l'autre. lshwara est Pourousha qui contient Prakriti et qui gouverne par le pouvoir de la Shakti qui est en lui. Shakti est Prakriti animée par Pourousha, et elle agit par la volonté d'lshwara, qui est sa propre volonté et dont elle porte toujours la présence dans son mouvement. La réalisation de Pourousha-Prakriti est de toute première utilité pour le chercheur sur la Voie des Œuvres ; car la cause déterminante de notre ignorance et de notre imperfection vient de ce que nous séparons l'être conscient de l'Énergie, et que l'être se trouve ainsi asservi au mécanisme de cette Énergie ; par cette réalisation, l'être peut donc se libérer de l'action mécanique de la nature, devenir libre et arriver à une première maîtrise spirituelle de sa nature. lshwara-Shakti se tient derrière la relation Pourousha-Prakriti et son action ignorante, et il s'en sert à des fins évolutives.
La réalisation d'lshwara-Shakti peut amener la participation à un dynamisme plus élevé, et une action divine, une unité et une harmonie totales de l'être dans une nature spirituelle. (Note de l'auteur)]. Le Suprême devient dynamique en tant que Shakti et, par elle, il est la seule origine et le seul Maître des œuvres dans l'univers.
Si telle est la vérité des œuvres, la première chose que le sâdhak doive faire, est de se retirer des formes égoïstes d'activité et de se débarrasser du sentiment d'un "je" qui agit. Il faut qu'il sente et voie que tout se produit en lui par l'automatisme plastique, conscient ou subconscient, ou parfois supraconscient, de ses instruments mentaux et corporels, qui sont eux mêmes mis en mouvement par les forces de la Nature spirituelle, mentale, vitale et physique.
Lire la suite en suivant ce lien :
http://carnetphilosophique.blogspot.com/2009/02/tout-ce-que-nous-avons-voulu-pointer.html
Invité- Invité
Bonjour Kaïkan,
Je mets un schéma du site,
je trouve que ça aide à suivre le texte.
Je mets un schéma du site,
je trouve que ça aide à suivre le texte.
Kaïkan- Admin
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Bonsoir fonzie,
Il est aussi intéressant de faire un parallèle entre le subconscient et le surmental d'une part et l'inconscient avec le supramental. Il y a un effet miroir qu'il faut prendre en considération.
On ne peut progresser dans les sphères au-delà du mental sans un approfondissement significatif de la conscience physique et des mondes dits "inférieurs".
Dans la pratique de zazen il faut donc donner une grande importance au point kikaï tanden (3 travers de doigts sous le nombril), ainsi qu'au périnée (entre le sexe et l'anus), sans oublier l'appui des genoux sur le sol (triangle de sustentation de la posture).
Pendant l'expiration lente et profonde, la conscience va jusque sous la posture...
On équilibre en poussant vers le ciel le sommet de la tête, menton rentré et nuque souplement étirée. On entretient ainsi une tension juste (tension-détente)...
Pendant Kin-hin c'est sous le pied que la conscience déborde aussi des limites du corps...
Triangle de sustentation pendant kin-hin.
Invité- Invité
Bonsoir Kaïkan,
et merci pour ces précisions. En effet, j'avais pas fait attention à la couleur des pieds, des mollets etc. et l'emplacement précis des points sur le corps, par rapport aux couleurs des différents "univers".
et merci pour ces précisions. En effet, j'avais pas fait attention à la couleur des pieds, des mollets etc. et l'emplacement précis des points sur le corps, par rapport aux couleurs des différents "univers".
Invité- Invité
Bonjour,
Si dans le schéma des "univers", quelqu'un sait où placer ce que d'autres nomment "le corps astral", ça pourrait aider Yudo !
https://zen-et-nous.1fr1.net/t995-les-desirs#18093
J'ai lu que dans le Canon Pali, il y aurait l'histoire de Moggallana, où il serait question de "manomaya iddhi", « voyage par un corps fait de mental ».
Quand on pense qu'il parle au moins 7 langues et même des langues d'Amérique du Nord, que je retrouve pas le nom, tant rien que le nom de la langue elle est compliquée à retenir, c'est pour dire. Je me demandais aussi ce que le rêve d'orignal venait faire dans le sujet sur "le corps"
https://zen-et-nous.1fr1.net/t744-le-corps#16524
mais comme je connais plus Harry Potter que le Canon Pali
tout simplement 
ça m'est revenu.
La photo du Cerf d'Harry Potter, contre les détraqueurs:
https://www.youtube.com/watch?v=KNA00igerwg&feature=related
Si dans le schéma des "univers", quelqu'un sait où placer ce que d'autres nomment "le corps astral", ça pourrait aider Yudo !
https://zen-et-nous.1fr1.net/t995-les-desirs#18093
J'ai lu que dans le Canon Pali, il y aurait l'histoire de Moggallana, où il serait question de "manomaya iddhi", « voyage par un corps fait de mental ».
Quand on pense qu'il parle au moins 7 langues et même des langues d'Amérique du Nord, que je retrouve pas le nom, tant rien que le nom de la langue elle est compliquée à retenir, c'est pour dire. Je me demandais aussi ce que le rêve d'orignal venait faire dans le sujet sur "le corps"
https://zen-et-nous.1fr1.net/t744-le-corps#16524
mais comme je connais plus Harry Potter que le Canon Pali
tout simplement ça m'est revenu.La photo du Cerf d'Harry Potter, contre les détraqueurs:
https://www.youtube.com/watch?v=KNA00igerwg&feature=related
Kaïkan- Admin
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Bonjour,
Tipitaka (Tripitaka), der Pali Kanon
des Theravāda-Buddhismus
iddhi
«Pouvoir», «pouvoir magique».Les pouvoirs magiques constituent l'un des 6 types de la hausse des pouvoirs spirituels (abhiññā, qv).
On distingue de nombreux types de pouvoirs magiques:
1. le pouvoir de détermination (iddhi adhitthān ), c'est à dire le pouvoir de devenir soi-même multiple;
2. le pouvoir de transformation (vikubbana iddhi), c'est à dire le pouvoir d'adopter une autre forme;
3. la puissance de la création spirituelle (manomaya iddhi), c'est à dire le pouvoir de laisser sortir de ce corps un autre corps mentalement produit;
4. le pouvoir de la connaissance pénétrante (Nana-vipphara iddhi), c'est à dire la puissance de perspicacité inhérente à rester sains et saufs en danger;
5. la puissance de la concentration de pénétration (samādhivippharā iddhi) produisant le même résultat.
Les pouvoirs magiques sont traités en détail dans Vis.M. XII; Pts.M., Vibh. - (App.).
Ils ne sont pas une condition nécessaire pour la délivrance finale.
6. « Pouvoir Noble (Ariya-iddhi) » est le pouvoir de contrôler ses idées d'une telle façon que l'on peut envisager quelque chose de non-répulsif comme répulsif et quelque chose de répugnant comme non-repoussante, et rester tout le temps imperturbable et plein de sérénité (complet) d’équanimité. Cette formation de l'esprit est souvent mentionnée dans les Sutta (p. ex M.152, AV144), mais seulement une fois que le nom de Ariya-iddhi lui est appliquée (D.28). Voir plus loin Pts.M., iddhi-Katha, Vis.M. XII.
Au sujet du voyage astral : http://fr.wikipedia.org/wiki/Corps_astral
Dans le schéma de "la vision intégrale" c’est le vital qui correspond à l’astral des théosophes.
Les sorties du corps dans les mondes du vital se font inconsciemment par les chakras. Ce n’est pas seulement pendant la méditation qu’on peut l’expérimenter, mais ce sont aussi des expériences qui surviennent pendant le sommeil et produisent des rêves très particuliers et souvent très colorés.
Invité- Invité
Bonjour Kaïkan,
Sinon, c'est peut-être pas trop dans le sujet, mais je crois que j'ai trouvé "Vis.M. XII", mais c'est en anglais:"(iddhividha niddesa)" page 369:
Visuddhimagga
et aussi peut-être "M152" en français (en cliquant sur "traduire" en haut):
Indriya-bhavana Sutta
quelque part ça me rassure, parce qu'avec mon rêve de dark vador que j'ai vu se désintégrer, je commençais à me demander pourquoi mon corps astral à moi, il serait sombre à faire peur, alors que chez les autres il est toujours représenté lumineux.(...)produisent des rêves très particuliers et souvent très colorés.
Sinon, c'est peut-être pas trop dans le sujet, mais je crois que j'ai trouvé "Vis.M. XII", mais c'est en anglais:"(iddhividha niddesa)" page 369:
Visuddhimagga
et aussi peut-être "M152" en français (en cliquant sur "traduire" en haut):
Indriya-bhavana Sutta
Kaïkan- Admin
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Bonsoir fonzie,
C'est tout à fait ça !!! ...
Mes compliments...
J'ai téléchargé le doc PDF complet : 863 pages en anglais + les mots en pali.
Il y a des heures de lecture...
Mais le ch XII (page 369 du livre et 427 du doc PDF), c'est bien Iddhividha niddesa The Supernormal Powers (Bénéfices de la concentration : Samàdhi)
C'est très longuement expliqué, vraiment passionnant (je lis très bien l'english).
Pour traduire c'est pas vraiment facile et les robots google sont vraiment archi-nuls.
Kaïkan- Admin
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Invité- Invité
Bonsoir Kaïkan,
Je me demandais s'il existe des symboles pour les Tattvas ?
Par exemple, en alchimie, on peut voir des symboles des éléments sur cette gravure:
Et donc, est-ce qu'il y a des images, si on peut dire, aussi pour les 36 Tattvas ?
Et est-ce que "le signe de reconnaissance" du Shivaïsme:
Leur signe de reconnaissance est constitué de trois lignes horizontales (tripoundra) de couleur blanche ou tracées avec de la cendre sur le front. Les autres signes distinctifs des shivaïtes sont un triangle, pointe en haut, symbole de l'état igné et du principe masculin, et le double triangle en forme d'étoile de David, symbole de l'union des principes masculins et féminins
http://fr.wikipedia.org/wiki/Shiva%C3%AFsme
est le même dans le Shivaïsme du Cachemire ou est-ce un autre signe ?
Je me demandais s'il existe des symboles pour les Tattvas ?
Par exemple, en alchimie, on peut voir des symboles des éléments sur cette gravure:
Et donc, est-ce qu'il y a des images, si on peut dire, aussi pour les 36 Tattvas ?
Et est-ce que "le signe de reconnaissance" du Shivaïsme:
Leur signe de reconnaissance est constitué de trois lignes horizontales (tripoundra) de couleur blanche ou tracées avec de la cendre sur le front. Les autres signes distinctifs des shivaïtes sont un triangle, pointe en haut, symbole de l'état igné et du principe masculin, et le double triangle en forme d'étoile de David, symbole de l'union des principes masculins et féminins
http://fr.wikipedia.org/wiki/Shiva%C3%AFsme
est le même dans le Shivaïsme du Cachemire ou est-ce un autre signe ?
Kaïkan- Admin
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Bonsoir fonzie,
*Les couleurs diffèrent parfois légèrement d’un système à l’autre.
En plus des cinq symboles principaux, il est possible de subdiviser le système en 25 sous-éléments :
PRITHIVI DE PRITHIVI : La Terre de la Terre, est aussi terrestre que possible, très dense, lourd, lent.
APAS DE PRITHIVI : Eau de la Terre, fluide, mouvement accrue.
VAYU DE PRITHIVI : Air de la Terre, mouvement rapide
Etc.
Voir ce lien ICI
Pour le signe de reconnaissance des shivaïtes c'est généralement les trois traits blancs horizontaux (le tika).
La Réalité Ultime, sous son aspect absolu, est désignée en sanskrit par le terme Cit ou Parâsamvit, ou Parashiva. Cit est le Moi Suprême (Purushottama), se connaissant Lui-même, de toute éternité. Cit est la Suprême Conscience. La Réalité Ultime se situe au-delà du relationnel. En Elle, Sujet et Objet sont confondus. Elle est à la fois transcendante et immanente. Son Pouvoir est absolu, Ses Energies sont multiples.
La Réalité Ultime est Pure Conscience (Cit), Lumière auto-révélée (Prakâsa), Béatitude Infinie (Ananda), Libre Volonté (Icchâ), Connaissance propre (Jnâna) et Pouvoir créateur (Kriyâ).
| PRITHIVI : Terre, un carré jaune |  |
| APAS : Eau, un croissant argenté |  |
| VAYU : Air, un cercle bleu |  |
| TEJAS : Feu, un triangle rouge |  |
| AKASHA : Esprit, un œuf noir (ou sombre) |  |
*Les couleurs diffèrent parfois légèrement d’un système à l’autre.
En plus des cinq symboles principaux, il est possible de subdiviser le système en 25 sous-éléments :
PRITHIVI DE PRITHIVI : La Terre de la Terre, est aussi terrestre que possible, très dense, lourd, lent.
APAS DE PRITHIVI : Eau de la Terre, fluide, mouvement accrue.
VAYU DE PRITHIVI : Air de la Terre, mouvement rapide
Etc.
Voir ce lien ICI
Pour le signe de reconnaissance des shivaïtes c'est généralement les trois traits blancs horizontaux (le tika).
La Réalité Ultime, sous son aspect absolu, est désignée en sanskrit par le terme Cit ou Parâsamvit, ou Parashiva. Cit est le Moi Suprême (Purushottama), se connaissant Lui-même, de toute éternité. Cit est la Suprême Conscience. La Réalité Ultime se situe au-delà du relationnel. En Elle, Sujet et Objet sont confondus. Elle est à la fois transcendante et immanente. Son Pouvoir est absolu, Ses Energies sont multiples.
La Réalité Ultime est Pure Conscience (Cit), Lumière auto-révélée (Prakâsa), Béatitude Infinie (Ananda), Libre Volonté (Icchâ), Connaissance propre (Jnâna) et Pouvoir créateur (Kriyâ).
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Bonsoir Kaïkan,
oui, j'avais vu ces symboles, mais ça ne me semblait pas d'époque; mais je viens de comprendre, les anglais sont allés en Inde !
oui, j'avais vu ces symboles, mais ça ne me semblait pas d'époque; mais je viens de comprendre, les anglais sont allés en Inde !
Merci