Le corps taoïste est un territoire sacré.

Le corps taoïste est la demeure des dieux. (...)
Il peut se concevoir selon le système du yin et du yang, ou celui des cinq éléments (bois, feu, terre, métal, eau), qui établissent des corrélations entre les saisons, les orients, les couleurs etc.
Ces représentations du corps, mises en oeuvre dans la médecine et les arts divinatoires ont été fixés sous les Han, au IIIe s. av. JC (...)
Le corps est le lieu des métamorphoses, le monde en petit dans lequel l'adepte se retire pour parfaire sa puissance spirituelle.
(...) il fait place à un paysage intérieur qui se confond avec l'univers extérieur: les yeux sont le soleil et la lune, la tête, le mont Kunlun (l'un des plus élevé de Chine), les cheveux, la végétation etc.
(...) l'Un se déploie dans l'espace-temps et produit l'alternance du yin et du yang, puis les souffles des cinq éléments et ceux des Huit trigrammes, qui, par leurs transformations, créent la multitude des phénomènes.

Chaque individu incorpore la Voie.
L'une des principales puissances qui l'animent est le qi (k'i ou ch'i), le souffle/énergie, qui appartient autant au domaine physiologique qu'émotionnel ou spirituel. Ce qi est le fondement de la vie: quand il s'accumule, la vie apparaît; quand il se disperse, c'est la mort.
Il emplit tout le corps comme l'eau s'infiltre dans les interstices.
Cultiver le souffle permet selon Laozi, de développer la fluidité, la souplesse, le calme, la joie, la pureté, la luminosité.
Retrouver l'unité en soi, dans son corps, c'est marcher à rebours et se tourner vers ses origines, vers la Voie.
Le corps est délimité par la peau (...) lieu d'échanges entre l'intérieur et l'extérieur. Elle est comparable à une couverture ou une enveloppe, telle la voûte céleste parsemée d'étoiles. Elle est une surface de projection du temps et de l'espace, le lieu où s'imprime l'histoire de l'individu et celle du monde.
Mais le corps est aussi un Etat, de même que l'Etat est un grand corps. Dans cette représentation, les organes-fonctions sont la demeure d'esprits vitaux, qui ont chacun une fonction administrative bien définie: le coeur est le souverain, le poumon, le ministre, le foie, le général etc.
Si le souverain et les fonctionnaires s’acquittent correctement de leurs tâches, l'individu vit dans l'harmonie et reste en bonne santé; sinon des troubles apparaissent, que ce soient des maladies ou des évènements néfastes. Ces puissances qui animent la personne ont souvent une apparence anthropomorphique. Elles doivent rester dans le corps à la place qui leur est assignée selon leur fonction, que ce soient les divinités du visage, du cerveau, des cheveux, ou celles des cinq viscères principaux (foie, coeur, rate, poumons, reins). Cette conception d'un corps peuplé d'entités gardiennes de la santé devait être partagée par les médecins de l'Antiquité, car les noms de certains points d’acupuncture font allusion aux demeures des dieux dans le corps.
Sun Simo (58?-682?), l'un des plus grands médecins de la Chine, affirme qu'un point comprenant le terme "demeure" ou "habitation" correspond à un lieu où les esprits vitaux se reposent, de même qu'un point dont le nom comporte le terme "terrasse" est un lieu où les esprits vitaux se promènent.
(...)
Organiser ses esprits vitaux à l'intérieur de soi, c'est régner de manière à établir la "Grande paix".

Source: Le Point. Hors série n°9

http://www.tao-yin.com/tao-yin/Calendrier_Jade.html




https://zen-et-nous.1fr1.net/t379-lo-chou#9498

Tao du Corps

http://www.taoducorps.com/articles.php?lng=fr&pg=118

Bonjour Kaïkan,


Merci pour le lien,

(...)Il s'agit en fait de 5 dynamismes possibles dans un référentiel à 4 directions.
On peut en partant du centre aller dans chacune des directions ou revenir au centre:

(...)

Les médecins occidentaux faisant de la recherche commencent seulement à s'apercevoir que les maîtres des temps anciens avaient acquis une compréhension profonde du corps et de la psyché...

Stephen Pan
Docteur en philosophie et directeur de l'East Asian Research Institute à New York.

Depuis des siècles les Chinois, les hindous, les Arabes, les juifs et les chrétiens pratiquent la méditation et des exercices spécifiques destinés à développer les facultés du corps et de l'esprit.

En Chine, il existe un art se proposant cet objectif qui a pour nom Chi-kung ou culture des énergies. Suivant les classiques taoïstes, Tu Hse, qui vivait il y a environ 8 000 ans, faisait partie d'une lignée de sages remontant jusqu'à la préhistoire. C'est lui qui le premier utilisa les huit kua du Yi-king, tels que le grand pouvoir d'observation et de simplification d'obscures masses de matière. Il a ainsi inventé une forme parfaite de yoga et de méditation contenant les visions profondes de la philosophie du Tao.
Que le système hindou du Kundalini Yoga soit quelque peu similaire au Chi-kung n'est sans doute pas qu'une simple coïncidence. En fait, il y a plus de 2 000 ans, le maître hindou Bodhidharma fit un voyage en Chine, où il passa neuf ans à méditer, assis face à un mur du temple de Shao Lin. Il est le fondateur d'une école dans laquelle la pratique hindoue est formulée d'une façon différente.
Depuis ce temps, des Chinois très doués ont pratiqué cette méditation qui, peu à peu, s'est mélangée aux particularités de la culture chinoise.
Ces pratiques intérieures ont participé au développement de la médecine chinoise, où l'acupuncture, la phytothérapie et d'autres secteurs de ce qu'on appelle aujourd'hui « médecine holistique » ont atteint un degré de raffinement égalé par aucune autre civilisation.
Cependant, vers la fin du XIVe siècle ces arts amorcèrent un déclin. Pour diverses raisons d'ordre politique nombre d'enseignants se trouvèrent contraints d'exercer dans la clandestinité.
Les diverses approches ont été réunies dans une encyclopédie comportant des centaines de volumes. Les approches taoïstes sont divisées en plus de dix branches d'étude, dont certaines offrent des pratiques très diverses, allant des techniques respiratoires aux secrets alchimiques.

Les médecins occidentaux faisant de la recherche commencent seulement à s'apercevoir que les maîtres des temps anciens avaient acquis une compréhension profonde du corps et de la psyché humaine sans le secours d'appareils sophistiqués.
Mais le voile du secret recouvrant les pratiques chinoises est difficile à écarter.
Mantak Chia figure parmi les tout premiers maures venus en Occident avec une maîtrise complète des diverses branches de la médecine chinoise classique et du yoga taoïste interne. Il est l'héritier de méthodes secrètes qui, jusqu'ici, n'ont été transmises qu'oralement et uniquement âdes cercles restreints.
Chia, pour sa part, est d'avis qu'il est temps de révéler au grand public ce que lui-même a appris. Dans son livre il retrace avec simplicité sa propre expérience et celles de ses élèves. Dans son système, la tradition et la médecine moderne se trouvent en parfaite intégration. Les applications médicales du système interne chinois traditionnel sont très vastes ; elles offrent notamment des remèdes pour des maladies aussi diverses que l'asthme, les bronchites chroniques, les rhumatismes, l'arthritisme, l'hypertension, l'insomnie, la cirrhose du foie, la tuberculose, les maux de tête récalcitrants, les tumeurs, les rhumes et autres maux mineurs.
Il a été constaté qu'une pratique assidue d'au moins deux ans retardait les détériorations physiquesdues à l'âge (sénilité, pertes de mémoire, ralentissement des facultés de réaction, atrophie musculaire et autres maladies courantes).
Les pratiquants zélés vivent souvent jusqu'à l'âge de quatrevingt-dix ans. Ils gardent santé et vitalité, font sans mal de l'escalade en montagne et du jogging, savent apprécier la vie mieux que la plupart d'entre nous. Nombre d'entre eux, est-il dit, connaissent l'heure de leur mort. Celle-ci étant arrivée, ils s'assoient tranquillement en méditation.
Le yoga taoïste interne promet de nous apprendre les méthodes de l'harmonisation des énergies car dans la Chine ancienne, quand quelqu'un tombait malade, son médecin était mal considéré.
Un bon médecin savait enseigner à ses patients l'art de conserver la santé.


Commentaires et témoignages de médecins.
http://www.scribd.com/doc/45761103/Qi-Gong-Compilation#outer_page_147

Merci Fonzie et Kaïkan, très intéressant une fois de plus.
Je me permet de rajouter mon grain de sel en vous envoyant vers un site recherchant les traductions et les interprétations les plus précises. L'adresse mène à un article qui traite de cette notion de "5 mouvements", mais je vous invite à visiter le site qui est très complet.


http://sionneau.com/medecine-chinoise/articles/wu-xing-cinq-elements-cinq-phases-ou-cinq-mouvements/

Bonne fêtes de fin d'année à vous.

Bonjour et merci Komuso, pour ce lien:

(...) « Wu Xing » (...) alors que les relations subtiles entre les différents composants du corps sont très précises.

L’étude du caractère Wu Xing clos à mon avis définitivement le débat :
Wu signifie cinq, sans aucune ambiguïté.
Selon les dictionnaires modernes, Xing est traduit par marcher, avancer, se déplacer, se mouvoir, circuler, mouvement mais aussi, sous la prononciation « hang », le même caractère veut dire route, chemin, mais également provisoire, temporaire…
Xing est composé de deux parties. Celle que gauche signifie « carrefour » d’une route. Associée à celle de droite, elles correspondent au pas du pied droit et au pas du pied gauche. Le tout donnant l’idée d’une marche sur un chemin au niveau d’un carrefour. La marche donne une idée de mouvement. Mais à quoi correspond la notion de carrefour ? Il s’agit de la rencontre du Yin et du Yang qui induit le mouvement. Or, nous parlons de « cinq » mouvements. Aussi, nous pouvons en déduire que le Yin Yang induit cinq cheminements, cinq circulations temporaires du Qi. Nous disons « temporaires » car c’est l’un des sens du caractère Xing et parce que ces mouvements sont des phases successives, ponctuelles, temporaires qui rythment le cycle de croissance/décroissance du Yin Yang.(...)


Bonnes fêtes de l'Hiver à toi aussi et à tous

Tiens, cette nuit, j'ai justement rêvé qu'il y avait un couple d'orignaux sous mes fenêtres, et que, m'emparant d'un guidon de vélo et me le mettant sur la tête comme de bois de cervidés, je faisais une nique à l'orignal qui se montrait extrêmement vexé de ma parodie.

Bonsoir Yudo,

c'est original de rêver d'orignal
Dans ton rêve, il n'y a qu'"un orignal vexé", c'était peut-être le mâle qu'a cru que tu faisais du grain à son orignalE avec ton "guidon de vélo"...

Si j'ai bonne mémoire, il me semble que les "cervidés" sont des symboles dans le bouddhisme, aussi.
Page 71:
http://books.google.fr/books?id=N1_QQN7fV4gC&pg=PP1&dq=cerf&hl=fr&cd=3#v=onepage&q=cerf&f=false