Zazen qui se suffirait à lui-même

merci yudo pour ce post, j'ai moi même eues ce genre de réfléxion avec une pratique de zazen aléatoire , seule ou en Dojo.
J'ai moi aussi été très déçue de certains "maîtres zen" (qui n'en ont que l'appelation) mais j'ai aussi eu le plaisir de rencontrer des personnes qui transmettaient l'enseignement du zen de manière authentique et qui se rapproche (j'imagine puisque je n'y suis jamais allée) de l'enseignement du zen au japon.
Avec de la pratique de zazen et des discussions et mêmes du thé et des petits gâteaux comme tu le dis!
il est vrai que les "bons " groupes ou "bons" dojos sont rares, il faut chercher, et si on se trouve dans un endroit assez paumés où il y a peu de "choix" et que l'on ne trouve pas le dojo qui nous convient , on peut vite se retrouver à pratiquer en solitaire chez soi.
j'ai pas mal culpabiliser un temps de ne pas rejoindre de sangha ( vu que oui c'est bien dans les 3 trésors mais bon je n'avais pas trouvé de "sangha saine" ) , et puis j'ai finis par apprécier aussi beaucoup ma pratique solitaire chez moi, même si j'apprécie aussi de rejoindre parfois des sesshins avec des enseignements que je choisis , et qui me paraissent être dans le véritable esprit du zen .
par contre , je rejoins la personne qui disait qu'elle préfère pratiquer chez elle au début, de peur de se retrouver dans un dojo qui ne lui convient pas et lui ferait du coup quitter la pratique (si j'ai bien compris?). cela m'est arrivé, d'arrêter toute pratique de zazen pour cette raison, c'était bête de m'en priver moi même car j'aurais pu continuer seule chez moi , mais c'est vrai que cela avait "cassé" quelque chose, mais j'ai retrouvé un enseignant plus tard et je me suis dit qu'il y avait tout de même en France, des endroits "biens" . Et de toute façon aujourd'hui, je suis installée ailleurs et ne suis toujours pas aller dans le dojo de la ville où je suis, bizarrement je repousse moi aussi.
certainement peur d'être déçue? pourtant on m'en a dit du bien. mais j'hésite à y aller, alors je pratique de temps en temps chez moi, et je m'inscrire à des sessions de méditations quelques fois dans l'année avec des gens qui "m'inspirent". finalement cette pratique soitaire et le fait de rejoindre de manière plus intensive un groupe de temps en temps sur une période courte de méditation intense me convient bien. je verrais plus tard si je vais voir le dojo du coin ou non...
je ne sais pas quel serait la "bonne " façon d'enseigner le zen. je pense que certaines personnes mal intentionnées pourraient toujours y voir de quoi "faire le mal", je ne sais pas si des groupes de discussion avant de s'asseoir en zazen changerait les choses ou aideraient a repérer ce type d'individus... peut être...

fleurdecerisier a écrit:(...) Je verrai plus tard si je vais voir le dojo du coin ou non...
je ne sais pas quel serait la "bonne " façon d'enseigner  le zen. Je pense que certaines personnes mal intentionnées pourraient toujours y voir de quoi "faire le mal", je ne sais pas si des groupes de discussion avant de s'asseoir en zazen changerait les choses ou aideraient a repérer ce type d'individus... peut être...

Je ne pense même pas qu'il s'agisse (du moins au départ) de mauvaises intentions. Je pense tout simplement que, si on postule d'emblée qu'on est incapable de faire une chose, on risque fort, lorsqu'on se met à la faire, de ne même pas s'en rendre compte.

Si, par exemple perso, je postulais que je serais bien incapable d'abus de pouvoir, alors si je devais diriger un sangha, je pense que lorsque je me mettrais à abuser de ce pouvoir, non seulement je ne m'en rendrais pas compte, mais surtout, je serais incapable d'accepter qu'on me le dise. Je sais que cette attitude de méfiance envers moi-même n'est pas très efficace pour "conquérir" des adeptes, qui, pour la plupart, tendent à faire confiance à ceux qui ne montrent aucune faille, mais je tiens à être honnếte envers moi-même, pour pouvoir l'être envers les autres.

Maintenant, il me semble tout simplement que, lorsqu'on participe à des groupes de discussion, où cela se situe à un niveau "horizontal" (tout le monde à la même enseigne), chacun peut exposer une anecdote personnelle qui se rapporte à un enseignement, et le faire partager aux autres. Alors, les enseignements ne sont plus des exposés abstraits mais se traduisent concrètement dans la vie quotidienne, et c'est important. L'horizontalité exclut l'autoritarisme. Et, évidemment, s'il surgit un point difficile, chacun peut consulter son enseignant personnel pour avoir une opinion. Et alors, aussi, la relation de personne à personne entre un étudiant et l'enseignant qu'il a choisi pour l'accompagner peut jouer à plein.

yudo quand tu parles de "méfiance envers toi même" pour conquérir de nouveau adeptes , je trouve que le terme "méfiance" est mal employé .
C'est très négatif d'être méfiant envers soi même , par contre, être humble , ouvert aux critiques et pouvoir se remettre en question sans se sentir agresser ou attaquer, être confiant de ce que l'on est mais aussi bienveillant envers soi même et les autres et pouvoir se dire "là j'ai merdé" ou bien "là je pars en cacahuète" c'est faire preuve d'une grande sagesse!
le problème, et il n'est pas inhérent au zen mais peut être au rapport de hiérarchie effectivement , c'est de ne pas pouvoir "critiquer" (je dis cela d'une manière constructive bien sûr) le maître ou tout autre être au dessus de nous, où en tout cas pouvoir le faire mais que ce dernier ce sente "attaqué " car "au dessus des autres". Cela me ramène un peu au problème de thérapeute , quand un patient pense que le "thérapeute" sait forcément mieux que lui, ou que le médecin sait mieux, ou le prof ou le parent, peut importe la figure d'autorité, et que ce dernier, de sa place , ne peut pas entendre qu'il peut se tromper ou partir sur la mauvaise voie, parce que lui même pense effectivement "savoir".
j'ai rencontré des maîtres zen pour lesquels j'ai un profond respect, ils "imposent" quand on se trouve auprès d'eux un respect , et justement une envie de leur témoigner cette position de maître qui "sait" et "guide" le disciple , mais certainement aussi parce que la personne à laquelle je pense est une personne à la fois d'une grande simplicité et humilité et en même temps, ce n'est pas avec son "pouvoir" qu'elle en impose , mais avec cette sagesse et cette bienveillance qu'elle diffuse autour d'elle , car elle à cette façon d'être justement. bien plus que ces maîtres qui y vont "en force" , et sont en fait profondément agressifs au fond d'eux , et pour qui on se demande bien ce que la pratique de zazen a pu apporter. mais cela se repère , je pense, relativement vite... enfin je crois...je pense qu'ils ne font pas illusion très longtemps. si j'avais été moins naïve j'aurais pu voir certains signes qui distinguaient justement les deux profils très opposés que je décris ici.
c'est pareil dans les arts martiaux , notamment l'aikido , j'ai eu de très grands senseis , très respectables qui avaient cette grande humilité et simplicité. je ne sais pas si c'est propre aux enseignants au japon? que ce soit maître zen ou en arts martiaux? Je ne connais pas pour pouvoir en parler...

Cette humilité se retrouve chez tous les vrais maîtres, en particulier dans l'artisanat. C'est mon expérience qui me le dit. Mon maître d'apprentissage était le plus mauvais maître qu'on ait jamais pu avoir. Il était compétent, sans contredit, mais aucune humilité, un orgueil démesuré et il pratiquait à mort la rétention d'information.

Mais quand je parle de "méfiance" envers soi-même, je veux dire qu'il faut connaître ses faiblesses, et savoir en identifier les manifestations. L'humilité passe par là. Sinon on est pris au dépourvu.