Notes de Kodo Sawaki (commentaires Taisen Deshimaru)

Notes de Kodo Sawaki

(commentaires Taisen Deshimaru)
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Esprit d'éveil, esprit religieux, Bodaishin.

« Beaucoup de personnes sont heureuses dans le monde. Mais les plus heureux sont ceux qui continuent zazen, qui fixent leur assise sur le zafu. Ils trouvent la plus grande joie, la plus haute réussite. « Lorsqu'étant jeune, j'entendais cela, j'étais plutôt sceptique. Maintenant je pense que c'est complètement exact. Amours, plaisirs, succès : tout est un rêve. Seul zazen est le succès. Aussi ai-je réussi. Rien dans la vie ne peut durer toujours. Certes, on peut aimer et se marier.
Mais pour rester ensemble il faut beaucoup de sagesse car on se fatigue et rapidement vient l'envie de s'échapper. Il est très important de rester fidèle en amour. Néanmoins, c'est difficile. Persévérer dans la pratique de zazen est difficile également, mais c'est le plus haut bonheur. »
C'est vrai. Kodo Sawaki l'a toujours dit et Dõgen aussi. C'est écrit dans les Sutras. Pour persévérer dans la pratique de zazen, il faut être pénétré de Mujo Bodaishin. Mujo, l'impermanence, et Bodaishin, le plus haut esprit, l'esprit d'éveil, "esprit de la Voie. Sans cet esprit d'éveil, zazen devient une compétition, un festival, et on ne peut persévérer.
Mais si l'on possède bodaishin, "esprit d'éveil, alors la pratique devient Anokutara Samyaku Sambodai (le plus haut esprit, l'esprit religieux).

« Si nous voulons penser à ce qui se passe avant ou après la mort, nous ne réalisons rien. Rien ne sert de penser à l'après-mort. De même, il faut rester indifférent devant le succès ou l'insuccès. »
Je suis devenu moine. Etant jeune, j'avais envie de gagner de l'argent. Je souffrais, je n'en dormais plus ... Lorsqu'on se querelle avec quelqu'un, le karma se manifeste vivement, il empêche de comprendre les illusions.
Après zazen, discussions et querelles sont sans importance. Zazen révèle leur côté dérisoire et l'absurdité de devenir passionné. Il en va de même pour la vie quotidienne. Nous pouvons l'observer pendant zazen. Alors tout devient clair et la sagesse se révèle.

«Notre vie est compliquée et soudain se produisent la guerre, les chocs, les vagues, les grands orages. Parfois, au contraire, tout est calme et paisible. »
Lorsqu'on est assis près du feu devant la cheminée, prenant quelque repos dans la lecture ou faisant griller des sardines, ou bien assis à une terrasse à contempler le ciel, la vie est tout à coup totalement paisible. Ensuite il faut à nouveau travailler, parfois toute une nuit sans dormir. Les rythmes se succèdent dans la vie ainsi que les phénomènes.
La vie est difficile à « tirer », à diriger. Comment guider notre vie compliquée? C'est le rôle de la religion, de l'authentique religion.
Zazen, le matin, décide de notre vie. Même les fous comprennent cela.
Mais sans Mujo Bodaishin, il n'y a pas l'esprit de respect, il n'y a pas de vraie foi.

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Esprit d'éveil, esprit religieux, Bodaishin. (suite)

« Toute notre vie, c'est zazen. Nous devons tirer notre vie par zazen.
C'est le degré le plus haut de la vie religieuse ». Certains fuient zazen, prétextant qu'il ne change rien à leur vie. D'autres, au contraire, pensent qu'il n'y a que zazen. Ces deux positions sont erronées. En fait il faut harmoniser les deux, zazen et la vie. C'est semblable aux canards qui boivent l'eau du courant sans salir la rivière et à l'abeille qui extrait le nectar sans détruire la fleur. C'est un kõan. Telle est la relation entre zazen et notre vie. Zazen est semblable à la vie.
Les actions déclenchent les bonnos desquels s'élèvent les complications. Mais cela ne dérange pas les mérites de zazen. Ils se réalisent ensuite complètement, parfaits comme le nectar de la fleur qui devient miel. Je pourrais commenter encore ce kõan, mais si je l'explique trop, il ne vous sera pas utile.

« Le perroquet répétait ce qu'on lui avait appris : « Je suis heureux, je suis heureux, je suis heureux ». Puis il brisa la lampe, se brûla et mourut en répétant : « je suis heureux, heureux, heureux ... ».

La phrase suivante traite du formalisme indien. Les Hindous comptent tout, ils sont très doués pour la logique et les mathématiques. Ils ont même classé les pets des animaux dans des Sutras : les éléphants émettent un son comme celui du canon, les tout petits pets des lions ne doivent pas faire de bruit pour ne pas effaroucher les autres animaux, certains ressemblent au coin-coin du canard ou au timbre d'une petite cloche ... Cette classification n'est pas utile. « Il y a beaucoup de chercheurs, dit Kodo Sawaki, qui font ainsi des analyses mais ne pratiquent jamais zazen. Ils ne font qu'énumérer, comme les banquiers qui comptent les billets sans eux-mêmes être riches. » Kodo Sawaki enseignait patiemment mais de façon exacte.

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Sur le chemin de l'inconnu.

« Zen et créativité, c'est très important. »
« L'oiseau aquatique, qu'il aille ou qu'il vienne, ne laisse pas de trace, et cependant il ne perd pas son chemin », dit le San Sho Do Ei. C'est bien différent des rails du train ou des traces d'une vache.

« Le vrai Bodhisattva, le vrai Bouddha doit être intime avec tout le monde. Quand on est intime avec un groupe, on en reçoit le mauvais karma. Aussi, ne vous mélangez pas et ne vous sauvez pas." C'est très difficile. Souhaiter « bon anniversaire", c'est nécessaire. Il faut s'harmoniser avec le social, l'environnement, sans être influencé par leur mauvais karma.
« Qu'est-ce qu'un véritable Fuse? Ce n'est pas d'attendre un retour ". Lorsque vous donnez un fuse, n'en espérez aucun bénéfice en retour. Il faut aussi de la sagesse. Par exemple, ne faites pas un fuse à un voleur, ne lui donnez ni clef ni pistolet. Un fuse, c'est parfois donner de la gentillesse, de la chaleur aux autres, parfois c'est leur donner le bâton. " y en qui sont très avares, ils ne donnent pas du tout de fuse' au dojo, mais à certains ils donnent, ils donnent... pour le jeu, pour la spéculation. Cela est dangereux. Après, exactement, le mauvais karma arrive.
« La vie est seulement instants, mujo (changements)."
Tout le temps, toute la vie n'est qu'un instant; elle est donc impossible à analyser, à catégoriser, à conceptualiser; ce n'est qu'une suite d'étapes qui sont autant d'« ici et maintenant ". Aussi la chose la plus précieuse dans notre vie est-elle d'aller sur le chemin, sur la voie qui n'a pas été parcourue, qui n'a pas été expérimentée deux fois.

« Gyoji, continue Kodo Sawaki, ce n'est pas la répétition, la même chose chaque jour. Si votre « gyoji dokan " devient pareil à celui d'hier, alors vous êtes comme une machine ». Chaque jour, il faut être frais.
Ce sont les mêmes cérémonies, le même sampaï, le même zazen, mais chaque jour ils sont différents. Rester frais, c'est très important. Certains chantent le « Hannya Shingyo » comme des machines. Chaque jour, il faut être frais, sinon on n'arrête pas de faire des erreurs. Une prononciation exacte est nécessaire. Si cela devient machinal, on ne s'en souvient plus. Quand je reviens du Japon, l'atmosphère n'est plus pareille. Les Sutras ne sont plus du tout bien. Tout progrès cesse quand je suis absent. On pratique depuis cinq, dix ans, mais on n'avance plus du tout.
« Dans notre vie, il n'y a pas de Kido (chemin de fer), chaque jour il faut créer. La musique d'une flûte chinoise (Kokei) traditionnelle, ne peut être exprimée. »
La véritable bonne musique ne peut être exprimée par des marques, des notes, des signes. Il n'y a donc pas de Kompu, de notes sur la gamme, de notes écrites. Dans le Zen, la créativité est très importante.
Le Zen étant infini, immense, on ne peut pas l'exprimer. Ce n'est pas un poisson séché, mais un poisson vivant. Il n'a pas de forme véritable, ou plutôt cette forme est insaisissable. Cela a une signification profonde, un sens profond.

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