Le Maître dans le Zen (sôtô)

Kaïkan a écrit: Nous devons pratiquer de notre propre initiative, sans jamais rechercher d'autres enseignements, pour donner le poids au Dharma et alléger notre propre corps (cela est un seule et même chose).

yudo a écrit:La chose la plus importante que j'aie apprise avec mon maître d'apprentissage, chose que j'ai revue à plusieurs reprises par la suite, c'est qu'il est bien plus important d'être un bon élève que d'avoir un bon maître.

Kaïkan a écrit: Commentaires de Taisen Deshimaru...

Entendre la voix du Dharma

(...)

Yudo, maître zen a écrit:

Kaïkan a écrit: Commentaires de Taisen Deshimaru...

Entendre la voix du Dharma

(...)

C'est Dôgen, en fait...

EXACT... Extraits du Raihai Tokuzui avec quelques commentaires de Deshimaru (parfois mêlés au texte de Dògen)...

Kaïkan a écrit: ...De tels imbéciles quittent leur patrie en vain, errent dans d'autres pays et jamais ils ne voient ni n'entendent la Voie du Bouddha.
Il y a longtemps, sous la dynastie Tang, le grand Maître Joshu Shinzai qui avait la résolution d'obtenir le satori, commença un pèlerinage à l'âge de quatre-vingts ans. Il dit alors : « Je demanderai conseil à qui que ce soit de supérieur, même si c'est un enfant de sept ans, et je ne parlerai pas à quelqu'un d'inférieur et, même s'il a cent ans, je l'éduquerai. "...

Franck Barron a écrit:...Il suffit que quelqu'un est un titre pour vous y croyez, le même qui en a aucun et qui vous direz la même chose vous le rejetterez.

le Sampaï de Shikan

Le Maître Zen Shikan, en Chine, fut le plus grand moine parmi les disciples de Rinzai. La première fois que Rinzai vit Shikan, il lui demanda d'entrer. A ce moment-là, Shikan dit : "D'accord je comprends ". Rinzai répond : "Je suis d'accord avec vous, mais pas à propos de tout ". Après cela, Shikan devint le disciple de Rinzai. Plus tard Shikan quitta Rinzai et alla voir Matsusan (autre nom pour la Nonne Ryonen).

Matsusan lui demanda :- D'où venez-vous?Shikan répond :- De la bouche d'un crapaud (entrée de la Voie de Bouddha).Matsusan dit :- Pourquoi n'avez-vous pas fermé cette bouche ?

Shikan fut incapable de répondre. Alors il fit complètement sampai devant elle et devint son disciple. Une autre fois, Shikan lui demanda

- Quelle sorte de montagne est le Matsusan ?Elle répondit :- Fu ro sho. (Celle qui ne montre pas son sommet ou son pic).Shikan dit :- Quels genres de gens vivent dans ces montagnes ?Matsusan répondit :- Ils n'ont l'aspect ni d'une femme, ni d'un homme.Shikan rétorqua :- Pourquoi ne les changes-tu pas en homme ?Matsusan répondit :- Je ne suis pas l'esprit d'un renard sauvage. Aussi comment pourrais- je les changer ?

Shikan fit raihai devant elle, puis il éveilla son esprit de sainteté et la servit en tant que cher-jardinier pendant trois ans. Lorsqu'il devint un Maître, il dit à tous ses disciples: « J'ai reçu une demi-cuillerée du vieux bonhomme Rinzai et une autre demie de la vieille Matsusan.
Ainsi ai-je fait une cuillerée pleine. A présent je suis complètement satisfait et je recherche plus rien " ..
En lisant cette histoire, nous pouvons voir que Matsusan, une grande disciple de Koan Daigu, transmit la vie, le sang de son Maître et devint par là-même la vieille femme dont parle Shikan.
Rinzai était le successeur dans le Dharma du Maître Zen Obaku Kiun et possédait une force acquise par une pratique diligente. C'est ainsi qu'il devint le vieil homme dont parle Shikan. Vieil homme signifie père, vieille femme mère. Cette histoire est un bon exemple d'un puissant esprit de morale : Zenji Shikan fit raihai devant la nonne Matsusan et chercha le Dharma auprès d'elle. C'est un bon exemple montrant qu'il faut aller au-delà de l'aspect d'homme et de femme, au-delà de la pratique routinière, au-delà de l'étude sur le tard. C'est quelque chose qui bat tous les records.

L'importance des femmes dans le zen...

« De quel droit les mâles seuls sont-ils nobles ? Le ciel vide est le ciel vide ; être une femelle est exactement la même chose. »
(Dogen : Taisho, vol.82)

Dogen fut obligé de remonter à l’époque préconfucéenne pour convaincre ses disciples que les femmes étaient capables d’instruire les hommes. Il utilisa des exemples inspirés de son séjour en Chine :

Myoshi-ni eut dix-sept moines pour disciples et c’est grâce à elle, qu’au cours du IXe siècle, ces moines obtinrent l’éveil.

 Massan Ryonen-ni fut l’éducatrice du grand maître zen chinois Kankei Shikan Zenji.
Tout au long de sa vie, Dogen lui-même fut sous l’influence de femmes monastiques. Un mois avant de mourir, il écrivit que Egi-ni était la « sœur de Dharma » de Ekan, Ejo et Esho. Bien qu’aucune femme ne reçut l’ordination de sa main, Egi-ni passa vingt ans à ses côtés. Dogen lui témoigna le plus profond respect, de même qu’à plusieurs autres nonnes. Elle fut à son chevet lorsque, vers la fin de sa vie, il tomba malade et elle contribua de façon importante à prendre en main la génération suivante, menée par Ejo. Elle fut aussi la « tante de Dharma » de Gikai, qui suivit Ejo au temple de Eihei-ji.

Deux chapitres du Shobogenzo, Bendowa et Raihaitokuzui, affirment l’égalité des femmes et des hommes dans la pratique du zen. De plus, Dogen a complètement réinterprété la lecture que nous pouvons avoir de cette phrase du Sutra du nirvana : « Toutes les existences sont la nature de bouddha. »

C’est une nonne, Ryonen-ni, qui l’aurait principalement influencé pour écrire, dans Bendowa , son enseignement le plus explicite au sujet des femmes. Dogen n’eut de cesse de faire son éloge, disant qu’elle possédait une « rare aspiration à l’éveil » (bodaishin). Dans le Eihei Koroku, il écrit que Ryonen-ni était profondément dévouée à la Grande Voie des bouddhas. On la compare parfois à Massan. Ryonen-ni en Chine ; c’est de la moëlle de ses os que la nonne aurait connu le zen.

Grâce à l’argent offert par une femme du nom de Shogaku Zenni, Dogen put faire construire le dharma hall qui se trouve dans son premier temple à Kosho-ji ; et lors de son ordination, en 1225, Shogaku Zenni fit don à Dogen du restant de sa fortune.

Ce n’est là qu’un exemple du soutien que les femmes ont apporté à Dogen et de l’influence qu’elles ont exercée sur lui.

Ekan Daishi était la mère de Keizan. Elle fut nonne et Abbesse de Joju-ji au moment des funérailles de Gikai en 1309 ; c’est d’elle que Keizan tint sa dévotion religieuse. Myoshi-ni, la nièce d’Ekan, fut nommée Abbesse de la première amadera de l’école Soto, Hoo-ji, qui avait été construite par Keizan en l’honneur de sa mère. Le 23 mai 1325, en mémoire de celle-ci, Keizan fit vœu d’aider les femmes dans les trois mondes et dans les dix directions. Une trentaine de nonnes suivirent son enseignement ; l’introduction des nonnes dans la pratique soto, telle qu’elle fut établie par Dogen et Keizan à travers l’influence de leurs mères, continua sous la période Muromachi, grâce à leurs successeurs.

Raihai devant Myoshin

• « Fuze fu do (le vent ne bouge pas)
  
• Fuze han do (la bannière ne bouge pas)
  
• Fuze shin do (l'esprit ne bouge pas) »
  

« De quel droit les mâles seuls sont-ils nobles ? Le ciel vide est le ciel vide ; être une femelle est exactement la même chose. »
(Dogen : Taisho, vol.82)

Dogen fut obligé de remonter à l’époque préconfucéenne pour convaincre ses disciples que les femmes étaient capables d’instruire les hommes. Il utilisa des exemples inspirés de son séjour en Chine :

Myoshi-ni eut dix-sept moines pour disciples et c’est grâce à elle, qu’au cours du IXe siècle, ces moines obtinrent l’éveil.

Peu importe que le Maître ait la forme d'un homme ou d'une femme ... il doit seulement être au-delà de tout, être Imma-Nin, l'homme du satori, un homme absolu, vrai et sincère.

Le Bouddha Shakyamuni a dit : «Lorsque vous rencontrez un vrai Maître qui parle du Satorï Suprême (Anutara Sammyaku Sambodhi), vous ne devez vous préoccuper ni de son statut social, ni de sa classe, ni de sa nationalité, ni considérer son visage et son apparence. Vous ne devez pas haïr ses fautes, ni vous occuper de son comportement.
Vous devez être hautement respectueux de sa sagesse. Aussi faut-il lui offrir tous les jours de la bonne nourriture, d'une valeur de cent ou mille rya d'or et des fleurs célestes. Trois fois par jour, vous devez faire respectueusement sampai devant lui et ne pas préoccuper son esprit. Si vous faites ainsi, vous serez probablement sur la Voie du satori ".

Kaïkan a écrit:(...)(le trésor du Vrai Dharma fut honoré et enseigné par Arakan, un moine arhat du Bouddhisme Hinayana qui avait atteint le satori)(...)

Yudo, maître zen a écrit:

Kaïkan a écrit:(...)(le trésor du Vrai Dharma fut honoré et enseigné par Arakan, un moine arhat du Bouddhisme Hinayana qui avait atteint le satori)(...)

"Arakan" est la prononciation sino-japonaise de "arhat" ou "arahant"...

Kaïkan a écrit:

Yudo, maître zen a écrit:

Kaïkan a écrit:(...)(le trésor du Vrai Dharma fut honoré et enseigné par Arakan, un moine arhat du Bouddhisme Hinayana qui avait atteint le satori)(...)

"Arakan" est la prononciation sino-japonaise de "arhat" ou "arahant"...

Bonsoir,
(Merci Yudo)
Petite erreur de traduction que je viens de rectifier.

Petite lecture pour Yudo : http://www.portedumoinezen.com/page5.html

Ho a écrit:C'est super intéressant Koji Daïshi, merci Kaïkan. J'aimerais bien qu'un jour les adeptes des traditions japonaises reconnaissent qu'ils ne sont pas moine mais qu'il n'y a pas de honte à ça et qu'aucun n'est un Maître au sens noble du terme mais qu'il n'y a pas de mal à ça et qu'il y a bon espoir qu'un jour quelqu'une ou quelqu'un en soit digne.
A part ça c'est affligeant ces gens qui au lieu de trouver ce qui réunit s'évertuent à triturer les mots pour inventer ce qui sépare.