Swâmi Sivânanda disait : « Un même acte, s'il est accompli sans attachement, avec une bonne attitude mentale, sans espoir d'un profit, avec indifférence à l'égard du succès ou de l'échec, n'ajoute pas un chaînon à la chaîne existante .

Ainsi, pour Râmakrishna « le Karma-yoga est la communion avec Dieu par le travail. » Pour Sri Aurobindo : « Accomplir les œuvres en union étroite et profonde communion avec le Divin en nous, avec l'Universel autour de nous et le Transcendant au-dessus de nous, ne pas se laisser enfermer dans le mental humain emprisonné et séparateur, ne pas être esclave de ses injonctions ignorantes et de ses suggestions étroites, c'est le Karma-Yoga. »

"Je ne sais pas Fa, mais chaque action engendre d'autres actions, c'est ainsi, non ?
Si tu sauves le chat du voisin, d'autres souris viendront à périr, en revanche le chat pourra s'occuper de ses petits et leur apprendre à chasser et tuer les souris.
Où est le bon, où est la mauvais ?"

Fa a écrit:Il me semble que dans l'enseignement du Bouddha, on peut qualifier de bon, ce qui nous met sur le chemin de l'éveil, et de mauvais ce qui nous en éloigne.De ce point de vue, les actions ne sont pas bonnes, ni mauvaises en elles-mêmes et par elles-mêmes.

Fred a écrit:Bonjour fonzie

Tu veux dire Mushotoku (Sans but ni esprit de profit) ?

Fa a écrit:Le Karma-yoga est la communion avec Dieu par le travail :

---> C'est ce que mon patron me rappelle quand je lui demande des congés ou une augmentation.

fonzie a écrit:oui aussi, mais je sais pas, il doit y avoir un lien avec Hishiryo.

"N'ayez aucun désir de devenir Bouddha."

Fa a écrit:

D'une façon conventionnelle le mécanisme de causes à effets n'est pas compatible avec l'inconditionné.

Si je suis cette logique du tiers exclu je dois déduire que le principe de causalité ne peut mener au Nirvana, puisque le Bouddha a déclaré :

"il existe un sans-naissance, sans devenir, sans création, sans condition"

Voilà pourquoi la vérité conventionnelle est comme le bruit d'une seul main. (Elle ne fait aucun bruit...)

Bonsoir,

Ne pas être compatible ne signifie pas obligatoirement : "être exclu"
Au sujet du tiers exclu, pour Nagarjuna, non seulement le dilemme (lié au principe du tiers exclu) n'est pas adéquat pour décrire la vérité, mais c'est aussi le cas du tétralemme. Pour Nagarjuna, « toute proposition du tétralemme est également fausse »
Voir : ICI
Selon mon mode de raisonnement, celui que je pratique au-delà des connaissances livresques diverses, c'est justement à cause de cette incompatibilité qu'il est possible de se "décaler" du karma (sans en sortir puisque c'est impossible) et d'actualiser le Nirvāṇa. ( Nibbāna)
C'est comme un petit pas sur le côté, légèrement en retrait, avec un meilleur angle de vue.  
Donc sans trancher ni ne pas trancher les bonnos, entrer sans entrer dans le Nibbāna.

Fa a écrit:Voilà pourquoi la vérité conventionnelle est comme le bruit d'une seul main. (Elle ne fait aucun bruit...)

La vérité conventionnelle est le bruit de deux mains qui applaudissent.  
C'est le non-conditionné qui est le son d'une seule main.  
Ce qui prouve que chacun a son mode métaphorique.  

Fred a écrit:

fonzie a écrit:oui aussi, mais je sais pas, il doit y avoir un lien avec Hishiryo.

Ha oui effectivement :

« Ne pensez pas à ce qui est "bien" ou "mal". Ne jugez pas de ce qui est vrai ou ce qui ne l'est pas. Interrompez tous les mouvements de l'esprit, de l'intellect et de la conscience ; cessez de juger avec des pensées, des idées ou des opinions. N'ayez aucun désir de devenir Bouddha. »

https://fr.wikipedia.org/wiki/Hishiryo

Ah oui excellent !!!
On pourrait dire que l'équivalent du karma yoga dans le bouddhisme serait la pratique de hishiryo dans les actes de la vie quotidienne.  

La vérité conventionnelle est le bruit de deux mains qui applaudissent.
C'est le non-conditionné qui est le son d'une seule main.

 Si l'on se concentre uniquement sur Prajña, on peut dire qu'il n'y a pas de bien et de mal, et on peut devenir indifférent et éventuellement destructeur. D'autre part, si l'on pense seulement en fonction de cause à effet, on ne peut pas être en mesure de comprendre Prajña. Le dialogue légendaire de Bodhidharma avec l'empereur Wu de la Chine méridionale est vénéré dans la tradition Zen exactement parce qu'il illustre ce dilemme de façon dramatique:

Le karma est un mot qui signifie acte ou action et désigne le mécanisme de cause et effets.

Kaïkan a écrit:(...) Le dialogue légendaire de Bodhidharma avec l'empereur Wu de la Chine méridionale est vénéré dans la tradition Zen (...)

fonzie a écrit:donc je suppose que l'empereur Wu, c'est le même Wu que dans par exemple Wuwei (non-agir) qui est le Mu (en japonais) du koan du chien de Joshu,

OUI et on peut se demander si cet empereur a jamais existé ainsi que ce mondo.
C'est peut-être une légende urbaine.  

Pour la sandale sur la tête c'est une réponse avec l'attitude corporelle.
Le moine montre que sa tête sous la sandale n'a aucun intérêt et donc que ce qu'il peut dire ou penser n'a aucune importance et que l'histoire du chat ou du pas chat il en a rien à battre...

Une bonne leçon de modestie...

Le maître se promène dans le potager en compagnie de trois disciples après une longue séance de méditation, quand tout à coup, le plus jeune se dirige vers les salades, et écrase sous sa semelle une limace.
Le deuxième disciple, sourcils froncés lui dit :
- Tu as eu tord d'écraser cette limace, car quand bien même il s'agit d'un animal très primaire, c'est néanmoins une forme de vie, et la vie est sacrée et doit donc être respectée.
Et se tournant vers le maître :
- N'est-ce pas maître ?
Et le maître lui répond :
- Oui, tu as raison.
Le premier disciple, réagissant avec verdeur, lui rétorque :
- Sans doute cette limace est respectable, mais elle mange nos salades, et ces salades sont notre seule source d'alimentation en cette saison. J'ai donc bien agit en défendant une vie plus évoluée que celle de cette limace : la nôtre.
Et se tournant vers le maître :
- N'est-ce pas maître ?
Et le maître lui répond :
- Oui, tu as raison.
Intervient alors le troisième disciple, plus mûr et plus avancé dans l'étude des processus mentaux :
- Mais maître, le deuxième disciple vous a dit une chose, et vous lui avez répondu qu'il avait raison. Puis le premier disciple vous a dit le contraire, et vous lui avez aussi dit qu'il avait raison. Or on ne peut pas donner raison à une chose et en même temps à son contraire !?
Et le maître lui répondit :
- Oui, tu as raison.