Les rituels dans la pratique du Zen

Bonjour à tous,

Je voulais savoir si toutes les écoles Zen étaient aussi formalistes concernant les aspects Rituels dans les Dojos.
Observe t-on de grandes variantes selon les différentes écoles laîc ?

Merci,
Djee

Djee a écrit:Bonjour à tous,

Je voulais savoir si toutes les écoles Zen étaient aussi formalistes concernant les aspects Rituels dans les Dojos.
Observe t-on de grandes variantes selon les différentes écoles laîc ?

Merci,
Djee

Je pense que le Principe de Peter doit s'appliquer là aussi. Un des corollaires de ce principe dit que, lorsque quelqu'un est arrivé à son niveau d'incompétence, il n'a plus de critères pour juger de la compétence de ses subordonnés. Il ne lui reste alors plus que de vérifier leur compliance à la hiérarchie et à la réglementation.
Il y a donc des centres zen où on est particulièrement à cheval sur l'observance stricte des rituels.
A cet égard, je dirais que, à titre personnel, je m'en contrefiche un peu.

Mais...

Il y a cet exemple du maître Huangbo (Obaku) à qui un novice demandait pourquoi il s'astreignait aux rituels alors qu'il avait atteint le fruit, et se faisait répondre "ayant atteint le fruit, je respecte les rituels" (je fais comme je veux, ça me regarde, non?)
A son instar, j'observe les rituels de façon assez stricte, mais c'est mon choix. Lorsque je dirige un zazen et que quelqu'un leur contrevient, je dis rarement quelque chose. Je vais le dire, si j'en ai l'occasion, mais sans insister.
Pourtant, les respecter, de son propre gré, c'est s'astreindre à quelque chose qui participe de la mise en condition de soi-même à la pratique et à ce qui va avec. On le fait pour "s'harmoniser" (expression qui me fait souvent tiquer). Il y a des gens qui, lorsqu'ils parlent de "s'harmoniser" entendent réellement, "que tout le monde fasse comme eux", y-compris s'ils arrivent dans un environnement différent de celui auquel ils sont habitués. Eux ne vont pas s'harmoniser au groupe qu'ils rejoignent, mais c'est ce dernier qui devrait "s'harmoniser" à eux...
S'harmoniser peut donc acquérir deux sens contradictoires. Celui qui est positif se manifeste par l'observation de son environnement, et par une attitude en correspondance. Celui qui est négatif consistera en une péroraison pour reprocher à la majorité de ne pas faire comme l'individu considère qu'on "devrait" faire.
Le premier n'est guère facile. Pour donner un exemple, j'ai été élevé dans un contexte culturel où on mange quand c'est servi, si c'est chaud. Pour les plats froids, et en particulier les desserts, on attend que tous soient servis.
Or, en France, de façon générale, on attend que tout le monde soit servi, même pour les plats chauds. Je commets donc souvent des impairs, parce que j'ai le réflexe, contre lequel je ne lutte pas toujours avec suffisamment d'énergie, d'attaquer dès que je suis servi.
De même, ayant vécu plus jeune en Italie, j'ai l'habitude de servir le vin au début du repas à ceux qui en veulent, et ensuite de laisser chacun se resservir à sa guise. Or, encore une fois, je vis désormais en France où l'on se doit de proposer de servir les autres à chaque fois qu'on se ressert. Autres impairs.

On voit donc qu'il est largement plus facile de reprocher aux autres de ne pas avoir les mêmes manières que soi que de tenter de se conformer à leurs habitudes.

Mxl

Bonsoir à tous,

En ce qui concerne notre groupe de Nantes (Centre Tchenrezik) les rituels ne sont pas très développés. En début de séance une courte dédicace est lue. Puis nous saluons le centre du dojo, nous nous retournons et saluons notre Zafu.

Tout le monde médite face au mur et en fin de séance une dédicace finale est lue (en français).En sortant saluons en direction de l'autel du Bouddha.

Par contre il y a un rituel , important , totalement hors dojo nous prenons le thé avec quelques gâteaux , afin de discuter de choses et d'autres à la suite de la séance de méditation.

Pour ma part toutes mes méditations quotidiennes commencent par un gasshô vers le petit autel que j'ai aménagé dans ma chambre, vers l'ensemble du monde (extérieur de la pièce), puis vers mon zafu. A la fin de la méditation je récite cette dédicace : "Que ces vertus qui se répandent entous lieux tarissent la source de souffrances, et nous permettent avec tous les êtres de réaliser la voie de l'éveil".
Puis je renouvelle ma prise de refuge (dans le Bouddha, le Dharma, le Sangha) tout en faisant Sampai par trois fois.

Comme tu peux le constater il n'est pas vraiment question de formalisme, mais plutôt d'être présent à ce que l'on fait et de le faire en "pleine conscience". Il (me) paraît préférable de faire un rituel simple, en français parfaitement compréhensible, plutôt que de psalmodier des Sutras en Japonais/Chinois dont on ne saisit pas le sens profond.

Gasshô
Henri

Comme tu peux le constater il n'est pas vraiment question de
formalisme, mais plutôt d'être présent à ce que l'on fait et de le
faire en "pleine conscience". Il (me) paraît préférable de faire un
rituel simple, en français parfaitement compréhensible, plutôt que de
psalmodier des Sutras en Japonais/Chinois dont on ne saisit pas le sens profond.

Oui effectivement, cela me semble emprunt de beaucoup de bon sens...

Merci pour vos réponses,

Djee

Je ne comprend pas l'utilité des rituels dans le bouddhisme.
Pourquoi ne pas les faire, mais pourquoi les faire ?

Question difficile. Je pense que les rituels sont inhérents à notre nature humaine. Nous aimons la répétition. L'étymologie la plus sérieuse du mot "religion" est en rapport avec le fait de "relire" et donc les rituels. Le rituel est une forme de théâtre, et, en cela, nous permet de nous identifier, de vibrer à l'unisson.
D'ailleurs, les premières formes théâtrales sont religieuses: toutes les pièces grecques (Eschyle, Sophocle, Euripide etc.) sont des pièces religieuses, préparées pour des cérémonies religieuses.
En cela, je crois qu'il faut les prendre comme telles. Sans plus, sans moins.

Je voulais savoir si toutes les écoles Zen étaient aussi formalistes concernant les aspects Rituels dans les Dojos.

Il y a d'abord une correction que je voudrais apporter à propos du terme "dojo". Dans le zen, la salle de méditation n'est pas le dojo mais le zendo. Au centre zen de la Falaise Verte, par exemple, il n'y a pas encore de zendo (celui-ci est en cours de réalisation et sera achevé en juin 2009 avec une cérémonie en présence de Maître Taïtsu, successeur de Mumon Yamada au monastère de Sokofu-ji) ; il y a un dojo (alors qu'il y avait un zendo dans le centre du Taillé, celui qui a précédé la Falaise Verte). Un dojo est une salle où l'on peut effectuer toutes sortes de disciplines (type arts martiaux) en rapport avec le zen, et donc aussi zazen, alors que le zendo est exclusivement réservé à zazen. De ce point de vue, bien que les termes "profane" et "sacré" soient impropres au zen, on peut dire que le dojo est, en quelque sorte, "profane" alors que le "zendo" est "sacré". N'entre pas dans le zendo qui veut et comme il veut.

Quand on rentre dans un zendo, après le gong, on s'incline devant la statue de Manjuçri ; on se place devant son zafu, on s'incline, on s'assoit et on attend que le maître arrive (dans le rinzai, on ne s'assoit pas contre un mur mais face à face, sur deux rangées). Quand le maître est dans le zendo, il se prosterne devant Manjuçri, récite le court sutra de la Prajna paramita et s'installe sur son zafu après s'être incliné comme nous le faisons. Il annonce le début de la séance de zazen par un coup de claquoir (taku en japonais) suivi de quatre coups de clochette (inkin). Il annonce la fin de la séance par un coup de clochette et deux coups de claquoir. On quitte le zendo en s'inclinant comme nous l'avons fait en y rentrant.

Concernant la prise des repas, il existe aussi tout un rituel (et c'est une véritable séance de zazen). Le repas commence dès que l'on passe la porte du réfectoire. Il se termine quand on passe la porte dans l'autre sens. On prend les repas en silence et on ne commence pas à manger tant que tout le monde n'est pas prêt (généralement, c'est le maître qui indique l'instant où l'on peut se servir). On se tient droit et on mange avec attention comme pendant zazen. Quand on a fini de manger, on lave son bol avec l'eau parfumée d'herbes aromatiques et on boit "l'eau de vaisselle". On ne jette pas ses miettes : on les mange en se servant du bout des doigts pour les récupérer dans la serviette. On ne jette rien car la nourriture est précieuse. On ne se lève pas de table quand on a fini. On attend que tout le monde ait fini et que le signe soit donné par le maître pour se lever en silence.

A quoi servent ces rituels ? Outre qu'ils permettent de ne pas se poser de questions sur ce qu'il faut faire ou ne pas faire (on fait et c'est tout) car les questions encombrent l'esprit, le fait de s'incliner ou se prosterner est une marque d'humilité et de gratitude envers le "triple corps" (Bouddha, Dharma, Sangha). Quand on s'assoit en zazen, c'est Boudda qui s'assoit et c'est la raison pour laquelle le zafu est "sacré". Le silence est gardé pour ne pas troubler ou gêner les autres. La nourriture n'est pas jetée car elle est le résultat d'une chaîne très longue depuis la semence de la graine dans le sol jusqu'au bol ou l'assiette. On remercie cette chaîne de nous nourrir. De mon point de vue, il n'y a pas à voir dans ces rituels autre que l'intention de se placer dans une tradition millénaire fidèle au bouddhisme primitif et aussi dans le respect de la vie et de son organisation par les hommes.

Très intéressant...

Je ne comprend pas l'utilité des rituels dans le bouddhisme.
Pourquoi ne pas les faire, mais pourquoi les faire ?

"Pourquoi ne pas les faire?" "pourquoi les faire?": Ce sont des questions cruciales il me semble. Pour y apporter ma réponse personnelle, la question qui me vient à l'esprit est celle-ci :
a quel moment commence et finit mon zazen?...et à quel autre commencent et finissent les rituels?
Bien à vous

Quand on a envie de pratiquer un rituel, on le fait et quand on en a pas envie, on le fait pas. Comme pour toute chose, se questionner, à mon avis, plus que celà sur le pourquoi de faire ou de ne pas faire telle ou telle chose est perte de temps.
Sampai

Le zen s'est développé dans, et par, la société japonaise. Les japonais n'ont pas cette notion négative, réactionnaire, des "rituels" comme dans nos pays. Nous avons tendance à penser que rituel est synonyme de privilégier la forme, la "lettre" au fond, à "l'esprit". Il me semble qu'au contraire, pour les japonais, le "rituel" permet de nous mettre plus facilement à la recherche du fond, en nous évitant l'à peu près.
La 1ère fois que je suis allé faire zazen dans un dojo, je n'ai cessé de me révolter intérieurement, tellement je suis tombé dans le panneau de l'inutilité du rituel, puis j'ai commencé à comprendre et adhérer.
Si vous pouvez assister à une "cérémonie du thé", à une de la "voie de l'encens", vous retrouverez un rituel codifié à l'identique, et ce n'est pas pour rien que les moines zen, notamment, les pratiquent.