pourquoi Mahakashyapa a-t-il souri ?

lausm a écrit:"Il y a un enseignement secret, mais il n'est pas dissimulé.
Le Bouddha prit la fleur, et Mahakasyapa sourit."

Mitsu Kyo-Shobogenzo

Cette fois-ci rien n'est dissimulé...

La transmission invisible

Par Patricia Menetrey


Petite ballade du côté de l'histoire et de la transmission invisible…
Lorsque Bouddha voulut transmettre l'essence de son enseignement, il interrompit le sermon qu'il prononçait à ses disciples, prit un lotus dans sa main et le fit lentement tourner entre ses doigts, en SILENCE.

La plupart de ses disciples ne comprirent pas, mais Mahakasyapa sourit. A ce moment-là, Bouddha aurait déclaré :
« Je possède l'œil du trésor du vrai Dharma, l'esprit serein du Nirvana, et je le transmet à Mahakasyapa.
Notre véritable nature se manifeste, est présente. »

Mahakasyapa est encore considéré aujourd'hui comme le premier patriarche indien, le seul disciple de Bouddha à avoir reçu Sa transmission de l'esprit. Il s'agirait là de l'origine de la Transmission spéciale en dehors des écritures du Chan ou Zen
Dictionnaire encyclopédique du Bouddhisme. P.Cornu

Cette transmission s'est effectuée dans un moment où le mental de son disciple demeure silencieux, au delà du sens des mots : Mahakasyapa touche enfin à l'essence de l'être.
« Prendre et faire tourner la fleur » est un geste de totale attention à la fleur telle qu'elle est.
Dépouillé de ses attachements, de ses « à priori, de ses certitudes » ...l'esprit serein peut alors refléter la réalité dans son essence. Il n'y a plus séparation entre l'observateur et ce qui est observé. Dans le bouddhisme, c'est l'essence même de l'éveil.

Vivre totalement le moment présent si cher à Eckart Tolle se traduit par Nirvana, Moksa, Illumination, Eveil… Bien des mots qui pourraient nous décourager de devenir ces chercheurs de vérité, tant l'expérience même de cet état semble inaccessible.
Traduire en paroles l'expérience du non mental, de la non dualité, c'est comme décrire le plus magnifique des couchers de soleil à un aveugle.

« La résonance de la Vérité est tout ce dont nous disposons pour reconnaître ce qui est réel »
Barry Long

Autrefois, certains maîtres très explicites transmettaient par leurs enseignements le parfum de ce qu'ils nous invitent à partager, de ce qui nous attend au bout du chemin.

Pour d'autres, la parole n'a jamais réussi à être transmise même au cœur de leur enseignement.
Leur présence seule, telle celle de Ramana Marshi, invitait au silence.
Ceux qui ont eu la chance ou le courage d'en approcher un ont certainement ressenti que de demeurer à leurs côtés était la plus belle des invitations à explorer le voyage intérieur et à s'approcher ainsi d'un espace non dualiste.

Patricia Menetrey

Yudo, maître zen a écrit:" Le Bouddha cueille une fleur et la fait tourner dans ses doigts. Il voit que Mahâkashyapa le regarde et il lui sourit. Mahâkashyapa s'aperçoit de ce qu'on lui montre la réalité, sans fioritures (sans jeu de mot) et s'incline. Il a reconnu la réalité, au delà des mots.

Ancestral a écrit:Il a sourit, car la parole était insuffisante

Yudo, maître zen a écrit:Il a souri. Participe passé

Yudo, maître zen a écrit:J'avais un ami, décédé la même année que mon père, en 2005.
Il nous suffisait parfois d'émettre un grognement d'un certain type, ou de dire un seul mot avec une certaine intonation pour éclater de rire.

Lorsqu'on est en syntonie avec quelqu'un, parce qu'on partage avec cette personne des expériences, la connaissance de certains personnages, de certains événements, etc., on s'entend à demi-mot, on peut communiquer de façon presque secrète, ésotérique.

C'est à ce type de phénomène que fait référence l'expression "i shin den shin"　(以心伝心） qu'on emploie souvent dans le zen sans toujours comprendre exactement de quoi il s'agit. Le dictionnaire la traduit par "télépathie", "entendement tacite", "communion de l'esprit avec l'esprit", "sympathie".

L'expression "i shin den shin"　(以心伝心）c'est très exotique et ça fait mystérieux mais en fait il ne s'agit que de quelque chose de très courant et de très compréhensible. Quand j'étais débutant on m'a présenté le zen comme ayant des "spécialités" qu'on ne retrouve nulle part ailleurs. Le "i shin den shin" en faisait partie ainsi que le hishiryo et le mushotoku. En fait tout cela est connu dans le yoga depuis des milliers d'années.  
Dans le raja-yoga on apprend qu'une partie du cerveau est occupé à penser en permanence et qu'il suffit de laisser ce flot couler librement sans s'en préoccuper et de s'asseoir pour ainsi dire à côté de ce phénomène. (Un petit coup d'hishiryo pour la route)