Le Bouddha et sa qualité d'omniscience

Le Bouddha et sa qualité d'omniscience

Messagede cgigi2 » Fév 12 18:21 pm 2014
Emission Voix Bouddhistes du 4 Novembre 2001
Le Bouddha et sa qualité d'omniscience


Invité : Vénérable Dhammaratana

Les textes canoniques mentionnent les nombreuses qualités des bouddhas. Lors de l'émission du 6 juin dernier, Véronique Crombé a plus précisément détaillé les qualités physiques, à travers les trente-deux marques majeures du corps d'un bouddha. Cette semaine, le Vénérable Dhammaratana, moine dans la tradition du theravada, chercheur à l'Unesco et à la Sorbonne, et secrétaire général de la congrégation bouddhique Linh Sonh, aborde plus précisément l'omniscience, attribut exclusif des parfaits bouddhas selon le theravada.
Dans l'interview réalisée pour le site, il précise notamment ce que la tradition theravada appelle parfait bouddha, en revenant sur les termes d'arhat, de bodhisattva, de sravaka et de pratyekabuddha.

Interview du Vénérable Dhammaratana (*)

Le Bouddha lui-même n'a jamais dit qu'il était omniscient.

En tant que bouddhistes, nous croyons que "tout connaître" veut dire connaître les quatre nobles vérités.


Voix bouddhistes - Qu'entend-on exactement par omniscience quand on parle de l'omniscience du Bouddha ?

Vén. Dhammaratana - Un être omniscient c'est quelqu'un qui connaît tout dans cet univers, qu'il s'agisse du monde relatif ou du monde absolu.

Dans les textes canoniques, le Tipitaka pali, parmi les épithètes utilisés pour décrire les qualités du Bouddha, on trouve des épithètes disant que le Bouddha est " Sabbannu ", ce qui veut dire qu'il connaît tout, et " Sabba dassavi ", ce qui veut dire qu'il voit tout. C'est pourquoi nous disons que le Bouddha est omniscient.

Le Bouddha lui-même n'a jamais dit qu'il était omniscient. Pourquoi ne le dit-il pas ? Parce que son but n'est pas de faire quelque publicité que ce soit, mais de libérer les êtres du samsara.

Lorsqu'il rencontre les représentants d'autres religions (62 traditions religieuses sont mentionnées), tous disent qu'ils sont omniscients. Mais comment une personne peut-elle elle-même savoir qu'elle est omnisciente ? C'est la raison pour laquelle le Bouddha a critiqué leur point de vue. Je ne crois pas du tout que ceux qui se prétendent omniscients le soient le moins du monde. Ces gens ne voient le monde qu'avec un seul œil.

Alors que lorsque des gens viennent le voir et lui demandent s'il est omniscient, le Bouddha répond simplement : " Je peux voir le passé, je peux voir le présent, je peux voir le futur. " Ce qui signifie certes qu'il connaissait tout, mais ce qu'il a compris, ce sont les quatre nobles vérités. En tant que bouddhistes, nous croyons que tout connaître veut dire connaître les quatre nobles vérités. Les quatre nobles vérités englobent tout.


Tout ce qui peut être compris du monde humain, le Bouddha l'avait compris. C'est cela l'omniscience.

Voix bouddhistes - Ca ne veut donc pas dire, par exemple, qu'il connaissait toutes les sciences ?

Vén. Dhammaratana - Connaître les sciences, ce n'est pas important. L'important, c'est sa mission. Cette mission est de comprendre comment atteindre la libération. Il l'a réalisée et il l'a vécue. C'est pourquoi nous disons qu'il est omniscient.

Voix bouddhistes - Peut-on faire le lien avec les paroles du Dalaï-Lama, lorsqu'il dit à propos de réincarnation que si l'on veut connaître le passé, il suffit de connaître le présent, et que si l'on veut connaître le futur, il suffit de connaître le présent ?

Vén. Dhammaratana - C'est juste. Il y a d'ailleurs un texte qui s'appelle l'Anagata vamsa. Anagata signifie futur, il s'agit donc de ce qui va se passer dans le futur.

Voix bouddhistes - Quelles sont les autres qualités du Bouddha mentionnées dans la tradition qui indiquent également son caractère omniscient ?

Vén. Dhammaratana - Il a les yeux divins, les oreilles divines. Il peut voir tout l'univers, il peut sonder le cœur et l'esprit des gens, il peut voir leurs vies antérieurs, il peut voir ce vers quoi ils se dirigent. Pour tous les êtres.

Ces caractéristiques particulières n'existent que chez une personne qui a transcendé le niveau humain. Et tout ce qui pouvait être compris du niveau humain, du monde humain, il l'avait compris. C'est cela l'omniscience.

Dans la tradition theravada, on ne dit pas qu'il est nécessaire de devenir un bodhisattva pour devenir un bouddha. On peut atteindre l'éveil en devenant un arhat, un bodhisattva, un pratyekabuddha, ou même un sravaka.

Voix bouddhistes - Tout pratiquant bouddhiste souhaite atteindre l'éveil. Peut-on pour autant dire que tout pratiquant deviendra un bouddha, et qu'à ce titre il est également appelé à atteindre l'omniscience ?

Vén. Dhammaratana - Pour répondre à cette question, il faut d'abord préciser les choses. Dans le bouddhisme theravada, on ne dit pas que tous les êtres deviendront un bouddha, contrairement au bouddhisme mahayana, avec le concept du bodhisattva.

Le Bouddha lui-même n'a jamais donné aucun sermon au sujet du bodhisattva. Il dit simplement dans certains sermons : " J'étais ceci lorsque j'étais un bodhisattva. J'ai fait telle chose, j'ai rencontré telle personne… C'est la raison pour laquelle aujourd'hui je suis un bouddha. " Autrement dit il fait référence au bodhisattva.

Selon la tradition mahayana, tout le monde a la nature de bouddha, chacun peut un jour devenir un bouddha, et doit pour cela réaliser l'idéal du bodhisattva, qui est de travailler au bien de tous les êtres et ultimement à leur libération.

Mais dans la tradition theravada, on dit qu'il n'est pas nécessaire de devenir un bodhisattva pour devenir un bouddha. Vous pouvez devenir un arahant (sanskrit arhat), ce qui veut dire que vous réalisez les quatre nobles vérités et que vous atteignez l'éveil. Vous pouvez devenir un bodhisattva, ce qui veut dire que vous avez atteint l'éveil et que vous prenez la résolution de travailler pour les gens. Et vous pouvez devenir un pratyekabuddha, c'est à dire un bouddha individuel.

Un pratyekabuddha, c'est aussi un être éveillé, mais il n'a pas la perfection du Bouddha. Devenir un bouddha parfait, c'est atteindre la position suprême, non seulement pour le monde humain, mais pour l'univers entier, y compris le monde des divinités.

Le terme sravaka désigne un noble disciple du Bouddha. Dans la tradition theravada, il est dit que même les sravaka peut devenir un bouddha après avoir entendu l'enseignement du Bouddha.

On peut donc atteindre l'éveil en étant un sravaka, un arahant, un pratyekabuddha ou un sammasambuddha, un bouddha parfaitement éveillé. Mais selon ma compréhension, aucun n'est égoïste, chacun a un engagement pour le bien de l'humanité.

Voix bouddhistes - Chacun d'eux, lorsqu'il devient un bouddha, atteint-il l'omniscience ?

Vén. Dhammaratana - Non. La qualité d'omniscience ne s'applique qu'aux parfaits bouddha. Pas aux bodhisattva, ni aux arahant, ni aux sravaka.


Durant les quatre derniers eons il y a eu quatre parfaits bouddhas : Kakusandha, Konagamana, Kassapa, Gotama. Gotama est le quatrième. Le cinquième est Metteya (sanskrit Maitreya), le bouddha du futur. Tous ont la qualité d'omniscience.

Voix bouddhistes - Que signifie exactement parfait bouddha ?

Vén. Dhammaratana - Les textes pali disent : " Araham samma sambuddho. " Un bouddha parfait, c'est déjà un arahant, c'est déjà un bodhisattva, c'est un être éveillé. Sans devenir un arahant, sans devenir un bodhisattva, sans devenir un être éveillé, il ne peut pas devenir un bouddha parfait.

Voix bouddhistes - En dehors de Sakyamuni (sanskrit Sakyamuni), le Bouddha historique, quels sont les autres bouddha parfaits ?

Vén. Dhammaratana - Il y a des milliers de bouddhas dans cet univers. Durant les quatre derniers eons il y a eu quatre bouddhas : Kakusandha, Konagamana, Kassapa, Gotama (sanskrit Krakuccandra, Kanakumuni, Kasyapa, Gautama). Gotama est le quatrième. Le cinquième est Metteya (sanskrit Maitreya). Tous ont la qualité d'omniscience.

Voix bouddhistes - Metteya est souvent mentionné dans le mahayana et le vajrayana, il fait donc également partie du theravada ?

Vén. Dhammaratana - Oui, et il est omniscient. Il est un parfait bouddha.

Voix bouddhistes - Metteya signifie " amour ", il est souvent qualifié de " bouddha du futur ". Quand sa manifestation terrestre aura-t-elle lieu ?

Vén. Dhammaratana - Il viendra au terme d'une période de 5000 ans, le Kalpa Vinassa, après le bouddha Sakyamuni. La moitié de cette période est déjà écoulée. Après cette période, le monde humain disparaîtra, et le monde suivant sera celui du bouddha Metteya. Ceci non seulement selon la tradition theravada, mais selon toutes les traditions ; c'est un enseignement de base.

http://www.bouddhisme-france.org/archives/voix_bouddhistes/detail_des_emissions/011104.htm


(*) Interview réalisée par Jean Christophe pour l'Union Bouddhiste de France

avec metta
gigi

Bonsoir,

Mais comment une personne peut-elle elle-même savoir qu'elle est omnisciente ? C'est la raison pour laquelle le Bouddha a critiqué leur point de vue. Je ne crois pas du tout que ceux qui se prétendent omniscients le soient le moins du monde.

Si je comprends bien un être qui se dit omniscient ne peut l'être. et un être omniscient ignore son omniscience.
Il est toujours rassurant de constater que l'omniscience d'un Bouddha s’accommode d'une certaine
ignorance....:-))

Les citations sont intéressantes, et amusantes, car disant une chose et son contraire, chacun y trouve son compte...

C'est aussi ça l'omniscience... 

Ah Ah Merci Fa,

Je n'avais pas remarqué ce détail.   
Une personne omnisciente qui ne peut pas savoir qu'elle l'est...   
Et en plus un être omniscient qui ignore son omniscience; alors ça c'est le bouquet.   
Et je suis passé dessus sans même le remarquer, j'ai dû lire en diagonale...  

"Alors là pardon moi j'dis chapeau ça c'est champion" → (Colette Renard "ça c'est d'la musique")

Il est juste pour vous, ô Kâlâmas, d’avoir des doutes et d’être dans la perplexité. Car le doute est né chez vous à propos d’une matière qui est douteuse. Venez, ô Kâlâmas, ne vous laissez pas guider par des rapports, ni par la tradition religieuse, ni par ce que vous avez entendu dire. Ne vous laissez pas guider par l’autorité des textes religieux, ni par la simple logique ou les allégations, ni par les apparences, ni par la spéculation sur des opinions, ni par des vraisemblances probables, ni par la pensée que « ce religieux est notre maître spirituel  ». Cependant, ô Kàlâmas, lorsque vous savez vous-mémes que certaines choses sont défavorables, que telles choses blâmables sont condamnées par les sages et que, lorsqu’on les met en pratique, ces choses conduisent au mal et au malheur, abandonnez-les(11).

http://www.canonpali.org/tipitaka/suttapitaka/anguttara/an03-065.html

avec metta
gigi

Bonjour,

Fa a écrit:disant une chose et son contraire, chacun y trouve son compte...

géométriquement parlant, la conjonction des opposés est un point central passant la verticale et l'horizontale en même temps
et un point c'est tout

Kaikan dit:

Bonsoir,

En tout cas ce texte attire l'attention sur le fait que l'omniscience aurait, dans le bouddhisme, une signification différente de la signification habituelle.
Je ne suis pas convaincu par les propos de Dhammaratana. Je l'ai écouté plusieurs fois dans l'émission voix bouddhistes et à chaque fois j'ai trouvé ses explications peu convaincantes et pour tout dire un peu confuses.
Je comprends bien lorsqu'il exprime la position du théravada au sujet de l'éveil, mais son opinion sur le mahayana ne me parait pas pertinente.
Je ne vois pas les différences qu'il semble y avoir entre les deux écoles, en tout cas pas de cette façon.

gigi dit:

Je préfère de loin cette réaction à la raillerie envers ce Vénérable, en ce qui me concerne je trouve ces explications sous le sens dans un sens historique, il a peut-être des opinions très arrêtées mais qui n'en a pas ?
je respecte son enseignement comme je respecte les enseignements Zen mais comme il le dit si bien,
Le Bouddha n'a enseigné aucune sorte de tradition. C'est nous qui les avons créées !
et il ne faut pas perdre de vue que c'est une entrevue avec des personnes de culture très différentes, la communication ne passait possiblement pas très bien, autrement dit il est préférable de garder l'esprit ouvert et de ne pas utiliser le dénigrement juste parce que certains propos de l'un ou l'autre nous indisposent, garder le bon et jeter le reste si cela ne convient pas, c'est comme ça que l'on peut continuer d'apprendre, nous avons toujours à chaque instant tout à apprendre, l'univers est vaste et le Dhamma encore plus vaste et profond,
alors comment aller plus loin
Ici et Maintenant
avec metta
gigi


Interview du Vénérable Dhammaratana (*)


Le Bouddha n'a pas enseigné le bouddhisme theravada, ou mahayana, ou vajrayana. Le Bouddha n'a enseigné aucune sorte de tradition. C'est nous qui les avons créées !
 

Voix bouddhistes - Le Bouddha Shakyamuni est au coeur de toutes les traditions bouddhistes, theravada, mahayana, vajrayana, ...

Vénérable Dhammaratana - Le Bouddha n'a enseigné aucune sorte de tradition. C'est nous qui les avons créées !

Voix bouddhistes - C'est juste ! Y a-t-il cependant quelque chose de spécifique en ce qui concerne la place du Bouddha dans le theravada ?

Vénérable Dhammaratana - Non. Il nous faut être très clairs. Le Bouddha n'a pas enseigné le bouddhisme theravada, ou mahayana, ou vajrayana.

Après sa mort, la sangha s'est séparée, à partir de certains points de divergence par rapport à la majorité. Mais la tradition theravada, il ne faut pas l'oublier, c'est la tradition qui ne veut rien changer, qui ne veut faire aucune sorte de modification. Alors que ceux qui voulaient modifier les enseignements du Bouddha, qui voulaient ajouter quelque chose, développer différentes sortes d'approches, se sont séparés de la tradition ancienne à travers le mahayana.

Le theravada dit qu'il n'a pas changé une seule lettre, nous n'avons jamais supprimé ne serait-ce qu'une seule lettre, nous n'avons jamais rien fait d'autre que ce que le Bouddha a dit. Certains disciples ont dit : "Non, le Bouddha n'est pas comme ça". En fonction de leur tradition, de leur époque, de leur pays, de leur climat : "Il faut changer quelque chose si nous voulons vraiment diffuser les enseignements du Bouddha". Ces personnes qui étaient d'accord entre elles se sont séparées et on formé le mahayana. Alors que ceux qui n'ont pas voulu, respectent uniquement le tipitaka pali.

La tradition theravada n'accepte que les quarante cinq années d'enseignement du Bouddha recueillies dans le tripitaka pali. Elle n'accepte pas les autres sources. Pour le theravada, les autres enseignements, les enseignements mahayana, ne sont pas les enseignements du Bouddha, ce sont les enseignements des disciples du Bouddha, par exemple Vasubandu, Nagarjuna, Shantideva, Kamalashila, ... Tous sont en réalité des êtres illuminés.

Sans eux, on ne pourrait pas protéger le bouddhisme aujourd'hui. La tradition theravada respecte ces enseignements, mais elle ne les considère pas comme les enseignements du Bouddha. C'est la différence.


     
     
     
     
Le bouddhisme theravada est comparable aux racines de l'arbre, alors que le bouddhisme mahayana en serait les branches. Sans arbre, vous ne pouvez pas avoir de branches, ni de fleurs, ni de fruits.  

Voix bouddhistes - Quelle est la position précisément du bouddhisme theravada par rapport au mahayana et au vajrayana.

Vénérable Dhammaratana - Le theravada est l'enseignement authentique. On peut dire que c'est le pur enseignement bouddhiste. Sans comprendre le bouddhisme theravada, on ne peut pas comprendre le bouddhisme.

Voix bouddhistes - Mais comment voyez-vous le bouddhisme mahayana, comment est-il perçu ?

Vénérable Dhammaratana - Le mahayana et le tantrayana sont très bien. Ils sont très bien adaptés à la société moderne. Sans eux, le bouddhisme n'aurait jamais pu se développer pour arriver à ce qu'il est aujourd'hui.

Le bouddhisme theravada est comparable aux racines de l'arbre, alors que le bouddhisme mahayana en serait les branches. Sans arbre, vous ne pouvez pas avoir de branches, ni de fleurs, ni de fruits. Le bouddhisme mahayana a développé les enseignements, différents aspects des enseignements.

Quant au bouddhisme tantrayana, le bouddhisme tibétain, il a commencé vers le 6ème ou le 7ème siècle, il est totalement basé sur la logique bouddhiste. Ce sont les bouddhistes tibétains qui ont sauvé le bouddhisme quand les enseignements bouddhistes d'origine ont été attaqués en Inde. Par exemple Shantarakshita, Asanga, Vasubandu, sans eux ç'aurait été très difficile de sauver le bouddhisme à cette époque en Inde.

La dernière fois que j'ai rencontré le Dalaï-Lama à New-York, il a lui-même dit qu'il ne comprenait pas tous ceux qui faisaient toute sorte de mudras et autres pratiques sans comprendre le bouddhisme pali, le bouddhisme theravada. Comment peuvent-ils comprendre le bouddhisme ?

S'ils ne remontent pas à la racine, aux fondations, ils sont très éloignés des enseignements d'origine du Bouddha. Pour tous, le Bouddha est unique, c'est Shakyamuni.

     
     
     
     
Pendant toute l'enfance, j'ai du apprendre par coeur, la grammaire, les enseignements, ... Maintenant j'en connais la valeur !  

Voix bouddhistes - Mais les bouddhistes tibétains remontent également aux origines, à travers le Kangyur, la traduction en tibétain du canon pali...

Vénérable Dhammaratana - La difficulté, c'est qu'apprendre le pali est très difficile. Il faut apprendre avec le maître beaucoup d'enseignements par coeur.

Dans ma tradition, au Sri Lankha, j'ai commencé à faire celà petit garçon quand j'avais 10 ans. Pendant toute l'enfance, j'ai du apprendre par coeur, la grammaire, les enseignements, ... Maintenant j'en connais la valeur !

Voix bouddhistes - Mais est-il indispensable de les lire dans le langage originel ?

Vénérable Dhammaratana - Exactement.

avec metta
gigi

 

Merci gigi,

C'est très intéressant : je ne connaissais pas la position du théravada au sujet des enseignements du mahayana. Maintenant c'est plus clair. En tout cas pour moi  

Bonjour,

  Pour qu'un Bouddha puisse connaître le passé, le présent et l'avenir, il faudrait que l'univers soit de nature déterministe au sens où l'entendait le philosophe Laplace.
  Ceci impliquerait le prédestination de toute chose, et d'autre part aucun moyen de modifier son avenir en fonction de son attitude présente.
 Autrement dit d'un point d'un vue philosophique cela saperait tout fondement à l'idée que l'être humain puisse être responsable de quoique-ce-soit.
 Ce que contredit le message du Bouddha qui enseigne que par sa juste attitude, un être peut changer ses conditions d'existence.
Autrement dit l'idée d'omniscience au sens sus-mentionné, est absurde et contredit l'enseignement du Bouddha sur l'octuple sentier.

Je conclus donc que l'omniscience dans le Bouddhisme a une autre signification. Je considère cette définition de l'omniscience comme étant
absurde.

Alors que pourrais signifier l'omniscience ?

La grande découverte du Bouddha est la vacuité de toute chose.
La vacuité concerne toute chose.  En ce sens le Bouddha a réalisé la nature de toute chose.
Mais réaliser la nature de toute chose, ne signifie par la connaissance de Toute chose.

Dans le livre : "Les étapes de la médiation" du Dalaî Lama on trouve la définition suivante de l'omniscience qui va dans ce sens :

L'état de bouddha est caractérisé par la double omniscience : la connaissance qualitative des phénomènes dans leurs spécificité (vérité conventionnelle) et la connaissance des phénomènes dans leur globalité. (vérité ultime)


FA

Intéressant, ce point de vue theravada
Mais il me pose problème dans un sens : il n'y a que le Bouddha comme point de référence, et une école qui dit qu'elle n'a rien modifié, et qu'en gros ce qu'elle représente, le Canon Pali, est l'enseignement pur du Bouddha, et que toutes les autres écoles ne peuvent comprendre rien sans passer par là.
Or, il me semble peu applicable de faire apprendre à toute une génération, une langue étrangère plus ou moins morte, afin que nous comprenions l'essence d'un enseignement qui a été transmis de façon orale, de personne à personne, et a fortiori par quelqu'un qui n'a pas voulu fonder une école, qui s'est autorisé à subvertir les enseignements qu'il a lui-meme reçus....et le Bouddha était-il seulement bouddhiste?  
Il ne se disait rien du tout, et comme toutes les grandes personnes qui ont réalisé quelque chose, il n'a rien laissé, rien écrit. Il n'a fait que parler directement, de façon circonstanciée. Autrement dit, aujourd'hui, il ne dirait probablement pas la meme chose qu'il y a 2600 ans.
Les maitres écrivent plein de trucs pour la postérité...les etres réalisés ne laissent pas de traces. On écrit pour eux.
Cela dit, cliver les enseignements n'a aucun sens : chacun a sa cohérence, sa raison d'etre, mais je pense qu'il n'est pas réaliste de penser que qui que ce soit puisse ingurgiter des générations d'écrits pour pouvoir ensuite dire qu'il est spécialiste du bouddhisme légitime.
Sinon on apprendrait la Bible par coeur, et l'hébreu et le latin. Cela peut etre un aide de décryptage sémantique, après, est-ce l'Essence?

Dans ce sens, je serai très zen orthodoxe : je crois foncièrement que la réalisation n'est pas contingente de lire des sutras, pas meme de méditer des heures ou d'avoir un maitre.
Dogen l'a clairement dit : transmission au-delà des écritures.
Entendons-nous bien : cela ne signifie pas rejeter lire les sutras, s'asseoir sur le coussin, ou avoir une relation avec un guide. Tout cela a son utilité, mais il ne faut juste pas confondre l'échafaudage avec la construction qu'il sert à réaliser.
Sinon, le bouddhisme redevient une religion du livre et sera sujet aux meme critiques que le christianisme à cet endroit. Meme si je pense que c'est le meme défi : Jésus n'a rien écrit, il a été impliqué dans la relation de personne à personne, et on ne le voit pas citer sans cesse les écritures : il parle de la vie, de la mort, de la souffrance, de l'amour. De cette vie.

Pour ma part, je suis intimement persuadé que dès la première fois que je me suis assis en zazen, le canon pali était inscrit dans ma chair et que cette assise était comme lire tous les sutras, lire le Shobogenzo. Que cet enseignement écrit ne fait que parler de cette expérience que la méditation facilite, mais qui ne dépend meme pas d'elle : etre simplement là, tel que nous sommes.
Il a fait ça, le Bouddha, je suis sûr que c'était aussi simple que cela. Et après on spécule et on glose.
L'étoile du matin brilla, et tout devint clair : qui n'a pas vécu cela un jour, sous une forme ou une autre, aussi simplement, de façon aussi pure?
Je lisais le bouquin de Bill Porter, sur les ermites chinois, un beau bouquin. Il raconte qu'il tombe sur des méditants, apparemment bouddhistes et non pas taoistes. Qui disent qu'ils ne font que méditer, qu'ils ne lisent aucun sutra car ce n'est pas leur pratique. L'expérience pure et nue, dans la montagne, solitaire, sans écrit. Oui, ça se pratique aussi ainsi.
Le Bouddha n'a pas voulu qu'on le glorifie, ni son enseignement : il a montré la direction pour que nous apprenions à être qui nous sommes. Cela n'appartient à personne, même pas à lui. Il mérite le respect pour avoir transmis ce truc, mais nous ne devons pas en faire une idole qui fera obstacle à notre vraie nature, à qui nous sommes vraiment.
Car nous sommes qui nous sommes depuis toujours. Et ce n'est pas parce que quelqu'un nous le rappelle, que cette vraie nature n'était pas déjà présente. Cela ne dépend de personne, ni de quoi que ce soit...même pas de nous-même.

Je viens de lire le post de Fa : pour moi, point besoin de trop en faire de l'omniscience, je pense qu'en fin de compte, l'omniscience du Bouddha, c'est de se connaitre soi-meme avant tout. Et le passé, le présent, le futur, sont présents en nous tout le temps.

Il faut bien comprendre que personne ne devrait s'attribuer une partie de l'arbre en en revendiquant la propriété exclusive en disant : "je suis le propriétaire des racines".

gigi dit:
Racines, tronc,  branches, ce pauvre arbre se fait bien amocher, ce n'est pas parce que votre mental n'arrive pas à réunir le tout qu'il faut vous transformer en bûcheron, personne n'a découper cette arbre et personne ne pourra le faire que dans sa tête,
dans ses racines, son tronc, et ses branches, l'Arbre du Dhamma est complet en lui-même, il ne faut pas mélanger l'histoire et la réalité présente, vous refuser de regarder l'unité des courants bouddhiste, vous vous acharner à entretenir l' idées du contraire, c'est vous qui vous diviser car vous voulez être à part, comme si l'on pouvais êtres à part dans le Dhamma, tant que vous pensez ainsi vous vous maintenez dans la dualité, ne pas juger la fourmis qui semble plus petite que vous, parfois les dimensions  peuvent s'inverser   

Kaikan dit:

C'est vrai on court le risque de se faire gronder par gigi mais tout cela n'est pas grave du tout et Dhammaratana s'en moque probablement.

gigi dit:
Vous vous êtes vraiment senti gronder ?     

avec metta
gigi

Le zen dit que nous sommes comme un arbre mort.
A la fin, l'arbre, meurt, comme toute chose.
Mais il peut perpétuer la vie, sa vie : on peut greffer une branche sur un porte greffe : c'est souvent ce qu'on fait en occident. PArfois ça prend, parfois pas, faut que le greffon et le porte greffe soient compatibles, un porte greffe autochtone est quand meme bien plus fiable.
On peut aussi prendre un pépin ou un noyau du fruit, et le semer....mais si on change de pays, faudra une acclimatation, ça peut prendre des générations.
On peut aussi bouturer une branche, ça marche selon certaines espèces. Mais pareil, si on change d'endroit, faut acclimater.
On peut aussi prendre un rejet au pied, certains en font par des racines traçantes. Et le planter ailleurs.
Parfois, les graines pour faire un arbre, doivent etre digérées par des oiseaux. Parfois elles doivent avoir froid. PArfois non.
L'arbre est unité et diversité à la fois.
Et l'arbre mort est non essence.
On peut le découper en morceaux, et se chauffer avec, partout dans le monde.
Le truc, c'est d'apprendre à cultiver des arbres.
Pour notre avenir.
Sinon la colère de la nature, sera bien pire que celle de Kaikan ou Gigi ou de n'importe qui d'autres, qui paraitront si dérisoires face aux enjeux qui se jouent : la continuation de la Vie.

Lausm dit:

Sinon la colère de la nature, sera bien pire que celle de Kaikan ou Gigi ou de n'importe qui d'autres, qui paraitront si dérisoires face aux enjeux qui se jouent : la continuation de la Vie.

gigi dit:

Effectivement jolie métaphore... mais il n'y a aucune et n'y a eu aucune colère mon ami   
avec metta
gigi