LA DEVOTION AU BOUDDHA...

1) La dévotion au Bouddha
2) PUJA : un Enseignement de Ajahn Sucitto

1- LA DEVOTION AU BOUDDHA


La dévotion dans le bouddhisme a été un sujet controversé pour les érudits occidentaux.

S’il était depuis longtemps reconnu que certaines traditions bouddhistes comprennent de forts éléments de dévotion, on les interprétait généralement comme une évolution historique assez tardive, souvent en réponse aux besoins des laïcs.
Selon cette analyse, la tradition primitive était en majeure partie dénuée de culte dévotionnel et de rites.
Le Bouddha était un homme, non un dieu, et sa première communauté monastique ne voyait en lui rien de plus qu’un maître vénéré.
Dans cette perspective, même la pratique traditionnelle de « prendre Refuge » dans le Bouddha parti dans le nirvâna semble problématique, car il a disparu du cycle des renaissances et ne peut ainsi donner de Refuge à ses adeptes.
Quel sens, alors, ont donc les offrandes faites au Bouddha ? Quelle valeur pourrait avoir cet acte dans une religion où dépendre de ses propres efforts et réaliser soi-même la vérité sont si importants ?

La dévotion fait depuis longtemps partie du bouddhisme

S’il n’est guère possible de savoir exactement ce que les disciples des premiers temps pensaient du Bouddha, les témoignages des textes et de l’archéologie apprennent cependant que la dévotion fait depuis longtemps partie du bouddhisme.
La vénération des reliques et des images sacrées a joué un rôle essentiel, même dans les traditions soulignant avec insistance que le Bouddha Gautama fut un être humain qui, après sa mort, n’est plus en contact avec ses adeptes pour les aider.

Dans le Mahâyâna, où peut exister une interaction continuelle avec un nombre presque infini de bouddhas et de bodhisattvas coexistant, la dévotion est encore plus prégnante. Des bouddhas comme Amitâbha ont le pouvoir d’intervenir directement dans la vie de leurs adeptes fervents pour les libérer à leur mort des malheurs du samsâra.
Dans ce dernier cas, la confiance totale de l’adepte en le pouvoir de libération du bouddha remplit la même fonction que tient, dans les traditions bouddhistes mettant l’accent sur la volonté personnelle, l’effort pour surmonter l’attachement et l’illusion d’un soi. Les stratégies diffèrent, mais le but est le même : transcender l’amour-propre égotiste.

La dévotion bouddhiste comporte un idéal essentiel

La dévotion bouddhiste comporte un idéal essentiel : engendrer et rassembler du mérite en développant les états d’esprit appropriés et par des actes positifs, comme ceux indiqués pour les jours d’uposatha.
Des traditions considèrent que le Bouddha parti en parinirvâna ne peut ni recevoir d’offrandes ni intervenir dans la vie de ses adeptes. Mais elles cultivent aussi un sentiment d’obligation et de gratitude pour ce que le Bouddha fit pour ceux ci dans le passé. En réfléchissant à tout le bien accompli par le Bouddha et à l’excellence de ses actes, le disciple dirige son esprit vers un juste sentiment de dépendance envers celui qui, à travers d’innombrables vies d’abnégation, a atteint la perfection et permis aux autres de suivre ses pas dans la Voie du Milieu.

Extraits du livre : "Bouddhisme, art et philosophie, histoire et actualité"
Source : UBE

2- PUJA
Un Enseignement de Ajahn Sucitto

Pour lire la suite suivre le lien → http://bica-vipassana.blogspot.ca/2008/01/le-bouddhisme-cest-aussi-la-foi-et-la_05.html


Traduit par Jeanne Schut



avec metta
gigi

pfouitttt tes textes sont certainement intéressants, mais trop longs, pour moi.

Je réagis au titre, et en lisant en diagonale, j'ai trouvé confirmation de ce qu'on m'a toujours expliqué qu'en vénérant "le Bouddha", ce n'est pas la personne, mais seulement l'état d'éveil.
Bouddha est d'ailleurs un terme général qui signifie "l'éveillé", et il y en a d'autres que Sakkyamuni.

Lorsque je faisais du karaté, nous nous prosternions régulièrement au début et à la fin de chaque séance devant un portrait du maître fondateur. La dévotion au Bouddha est, pour moi, exactement du même type: la dévotion, la gratitude, envers le maître fondateur.

Je dirais que dans toutes doctrines, il a été érigé des idoles qu'il s'agit dans un premier temps de vénérer pour leur ressembler jusqu'à les devenir...

En fait, la voie spirituelle est à trouver en soi-même, et les doctrines la suggèrent par des moyens habiles...

On peut donc comprendre que la dévotion en un "Bouddha autre que soi-même", soit un palier du cheminement...

tangolinos a écrit:Je dirais que dans toutes doctrines, il a été érigé des idoles qu'il s'agit dans un premier temps de vénérer pour leur ressembler jusqu'à les devenir...

Bonjour,
Je ne suis pas vraiment d'accord. Dans certaines doctrines -les monothéismes par exemples- il n'est pas question d'idoles, ni dans un premier temps ni jamais.

tangolinos a écrit:En fait, la voie spirituelle est à trouver en soi-même, et les doctrines la suggèrent par des moyens habiles...
On peut donc comprendre que la dévotion en un "Bouddha autre que soi-même", soit un palier du cheminement...

La dévotion dans le bouddhisme est une pratique tout comme la conduite éthique et la méditation. Je ne sais pas si c'est un palier, dans le sens "après on passe à autre chose", un autre palier. Dans l'amidisme par exemple c'est même LE cheminement, LA pratique essentielle que l'on fait toute sa vie...

Cordialement,

Bonjour,

La dévotion est un peu dans toutes les religions.
Dans le christianisme l’idolâtrie ce n'est pas de la dévotion et ce n'est pas "recommandé".
Les protestants suivent scrupuleusement la règle de ne pas faire d'image taillée et les croix sont nues.
Les catholiques par contre sont friands de statuettes de saints et de la vierge et finalement l’idolâtrie est quand même tolérée tout en n'étant pas encouragée.

Le Bouddhisme n'échappe pas à cette tendance d'adorer des statuettes bien qu'on explique que ce n'est pas la statuette mais sa représentation à qui on doit donner sa dévotion.

La dévotion ne devrait pas aller au-delà d'une simple gratitude envers le ou les fondateurs en ce qui concerne l'attitude des bouddhistes zen. Enfin c'est ce qui serait souhaitable.

Voilà donc ce que pense Dogen sur la dévotion dans le dernier paragraphe du Raihai Tokuzui :

"Quand quelqu'un n'a pas encore vu la vérité du Dharma du Bouddha, même dans un rêve, si une telle personne pourrait être un vieux moine de 100 ans d'âge, il ne peut pas atteindre le niveau d'un laïc ou femme laïque qui a acquis le dharma. Il ne doit pas être révéré, mais doit être traitée uniquement selon les règles de l'étiquette qui régissent la relation entre un client et un hôte. Mais quand quelqu'un pratique le Dharma du Bouddha et expose le Dharma du Bouddha, si une telle personne soit une fillette de sept ans, cette personne est un guide et enseignant pour les quatre groupes et un père compatissant pour tous les êtres. Une telle personne peut être comparée à la fille du roi dragon qui atteint la boddhéité. 8 Les offres doivent être faites et respectueux hommages payés égal à celui accordé aux bouddhas et Venus. C'est une règle ancienne dans le Dharma du Bouddha. Ceux qui n'ont pas compris cela, qui n'ont pas reçu la transmission unique, sont à plaindre."

En fait, si on réalise que le Bouddha, c'est en nous et c'est être accompli, quand on s'incline on s'incline devant soi-même, devant ce qu'on est vraiment si on était soi vraiment.
Si l'on comprend cela, on n'a plus besoin de gestes extérieurs, car toute son attitude devient une dévotion au vivant qui nous entoure, et qui est en nous, car nous ne sommes pas séparés de ce qui nous entoure.
alors on peut se prosterner, mais c'est devenu un acte complètement gratuit, qui est fait juste pour être fait, même plus pour quelqu'un ou quelque chose.
Même pas pour le Bouddha, en tous cas pas pour un Bouddha qui nous soit extérieur.
et si on le fait pour un Bouddha qui nous semble extérieur, peut-être alors pourrons nous soudainement réaliser qu'en fait, nous n'en sommes pas séparés.

Personnellement, je pense que si on prend conscience de ce qu'on est, du lien avec ce qui vit, qui nous entoure, on n'a plus besoin de règles de dévotions pour respecter la vie.....je pense même que les distinctions que Dogen fait entre moines ou laics, étaient une provocation pour remettre des moines trop prétentieux à leur place, et rappeler que laics, enfants et femmes, pouvaient très bien montrer la voie à des pratiquants de longue date....et que cela méritait respect.

Merci Leela, pour avoir diminuer le texte, je dois dire que je sais pas trop ou arrêter les textes, tu fais bien ça  



Bonjour à tous, j'aimerais porter votre attention sur  sujet du rituel, il est dit que pour atteindre l'éveil, il faut se détacher de ce qui est décrit dans l'exemple du bas, je m'arrête sur le rituel car je constate que dans le Bouddhisme autant que dans bien d'autres religions c'est pleins de rituels, si il y quelque chose qui semble drôlement attacher les humains c'est bien les rituels, je sais que c'est un sujet délicat pour m'avoir fait vilipender pas à peu près dans le passé par une personne  avec une rage que je ne l'aurait jamais crue capable,
ça fait réfléchir,  mon intention avec ce sujet est de comprendre pourquoi ces attachements aux rituels, sachant que cela empêche carrément l'accès, à l'éveil  

Les 10 liens qui attachent les êtres à la roue de l’existence, Samsara.


   Les 3 caractéristiques
   Les 4 Nobles Propositions
   Les 6 Perfections
   Les 10 Liens du Samsara
   Les 12 Chaînons
   Les 10 Terres

Samsara : c’est l’errance perpétuelle, processus perpétuel de renaître, vieillir, souffrir et mourir indéfiniment. C’est la chaînes sans fin des quintuples combinaison des agrégats qui changent constamment et se suivent continuellement au travers de périodes inconcevables de temps.



   L’illusion du moi
   Le doute (scepticisme à l’égard de la Loi)
   L’attachement aux rites et cérémonies
   Le désir sensuel
   Le mauvais vouloir/ la méchanceté
   Le désir du monde des formes/ désir de l’existence matérielle
   Le désir du monde sans formes : désir de l’existence immatérielle
   L’orgueil/ l’estime inconsidérée de son ego
   L’agitation/ l’inquiétude mentale
   L’ignorance

avec metta
gigi

heu... chère Gigi: je n'ai rien diminué du tout...
N'étant plus modératrice, je n'ai plus accès aux outils qui permettent d'intervenir dans un post.

Ha! d'accord, merci à celui ou celle qui l'a fait alors  
avec metta
gigi

En fait je crois bien que c'est moi qui ai réduit certains textes.
J'espère que les liens ont été bien mis en place.
Bonne dévotion pour Bouddha au passage

Merci Zenshin, le lien est très bien  


Je ramène le sujet sur les rituels dans le Bouddhisme, vous l'avez peut- être pas vu, ou vous préférez éviter le sujet ?


Bonjour à tous, j'aimerais porter votre attention sur  sujet du rituel, il est dit que pour atteindre l'éveil, il faut se détacher de ce qui est décrit dans l'exemple du bas, je m'arrête sur le rituel car je constate que dans le Bouddhisme autant que dans bien d'autres religions c'est pleins de rituels, si il y quelque chose qui semble drôlement attacher les humains c'est bien les rituels, je sais que c'est un sujet délicat pour m'avoir fait vilipender pas à peu près dans le passé par une personne  avec une rage que je ne l'aurait jamais crue capable,
ça fait réfléchir,  mon intention avec ce sujet est de comprendre pourquoi ces attachements aux rituels, sachant que cela empêche carrément l'accès, à l'éveil  

Les 10 liens qui attachent les êtres à la roue de l’existence, Samsara.


  Les 3 caractéristiques
  Les 4 Nobles Propositions
  Les 6 Perfections
  Les 10 Liens du Samsara
  Les 12 Chaînons
  Les 10 Terres

Samsara : c’est l’errance perpétuelle, processus perpétuel de renaître, vieillir, souffrir et mourir indéfiniment. C’est la chaînes sans fin des quintuples combinaison des agrégats qui changent constamment et se suivent continuellement au travers de périodes inconcevables de temps.



  L’illusion du moi
  Le doute (scepticisme à l’égard de la Loi)
  L’attachement aux rites et cérémonies
  Le désir sensuel
  Le mauvais vouloir/ la méchanceté
  Le désir du monde des formes/ désir de l’existence matérielle
  Le désir du monde sans formes : désir de l’existence immatérielle
  L’orgueil/ l’estime inconsidérée de son ego
  L’agitation/ l’inquiétude mentale
  L’ignorance




Avec metta
gigi

Merci Kaïkan pour ces informations  mais ce que je trouve drôle dans le Zen, c'est son côté dépouillé d'objet, ce dénuement, par contre on dirait qu'il se rattrape au niveau des protocoles, des rituels, je connaît pas bien les rituels mais lorsque je visionne un video Zen par exemple, je trouve que ça a pas mal de similitude avec la religion catholique entre autre, ça ressemble à une messe ou quelque chose du même ordre, je dois admettre que le rituel et moi ça va pas très bien ensemble, au fond on devrait considérer la Vie comme un grand rituel, chaque gestes, paroles, pensées, sont une sorte de rituel tant qu'à être dans les rituels, mais je respecte cet aspect tout de même, c'est comme des moyens habiles, les miens sont très personnalisés, mais ça fonctionne aussi,
c'est très spécial votre juzu,  j'ai pratiquement le même, même couleur tout, il est à côté de moi, sur mon burau, mais j'ai ramener ça de la Tunisie, je le trouvais jolie tout simplement  
avec metta
gigi

Gigi
la phrase que tu as soulignée est "l'attachement aux cérémonies". C'est l'attachement qui est mauvais, pas les rituels eux-même. Au départ la cérémonie a un but: nous isoler de notre vie quotidienne, calmer les pensées, remercier les maîtres de la lignée, exprimer des souhaits, etc. C'est donc un"outil". Quand le rituel devient un but en soi, on tombe dans le "matérialisme spirituel".

Je suis d'accord avec toi sur ton impression non pas du zen mais du bouddhisme, notamment tibétain. Mais si on garde bien cela en tête, ça passe. Pour ma part, le zen, c'est la simplicité dans le mode de vie, la conscience de chaque instant, les gestes simples faits comme des actes sacrés (jardiner, nettoyer...) et bien sûr zazen.
Les rituels sont pour les cérémonies en commun, qui sont une nourriture pour l'esprit, et la communauté, c'est aussi important, pour se soutenir mutuellement.

Leela dit:

Gigi
la phrase que tu as soulignée est "l'attachement aux cérémonies". C'est l'attachement qui est mauvais, pas les rituels eux-même. Au départ la cérémonie a un but: nous isoler de notre vie quotidienne, calmer les pensées, remercier les maîtres de la lignée, exprimer des souhaits, etc. C'est donc un"outil". Quand le rituel devient un but en soi, on tombe dans le "matérialisme spirituel".

gigi dit:

Oui Leela bien dit, mais ce que je dis de l'attachement aux rituels est valable pour tous les types de Bouddhisme, autant Theravada, que Mahayana, c'est que l'acte répétitif produit des habitudes qui avec le temps deviennent des conditionnements très difficiles à dénouer, nous sommes des êtres conditionnés depuis la naissance alors que l'Enseignement des Bouddhas vise davantage le déconditionnement de toutes les formes qu'il soit, je ne vois aucune simplicité que ce soit dans le Zen ou autre forme de Bouddhisme , pourquoi ne pas faire les choses simplement justement,
prendre les Enseignements du Bouddhas tel quels dans la vie de tous les jours sans être absolument quelque chose d'autre que soi-même,
nu face à la Vie tout simplement
Ici et maintenant
avec metta
gigi

je suis tout à fait d'accord avec toi, c'est aussi ainsi que je le comprends et le pratique (enfin: j'essaie!), tout en appréciant aussi de temps en temps un rituel en commun, indifféremment dans un dojo zen, un temple tibétain, une mosquée musulmane, ou une église.
Le plus important étant la mise en pratique dans chaque geste de notre vie.

Bonjour,

C'est vrai on fonctionne par habitudes et on est conditionné depuis la naissance. C'est une faiblesse mais c'est aussi une force. Dans les dojos, les temples et les ashrams on apprend à transformer nos mauvaises habitudes mais dans le fond on opère un reconditionnement.

Quand on revient chez soi on peut tirer l'essence de ce qu'on a compris et "s'auto-rééduquer" en quelque sorte à travers tous les petits gestes de la vie quotidienne. C'est pas zen ça ?

zanshin a écrit:Quand on revient chez soi on peut tirer l'essence de ce qu'on a compris et "s'auto-rééduquer" en quelque sorte à travers tous les petits gestes de la vie quotidienne. C'est pas zen ça ?  

Extrait du chapitre II du livre "Sermons sur le zen"

II. "Comme il faut"

1. L'homme doit bien garder à l'esprit cette phrase : "Comme il faut." Le moine doit être "comme il faut" en tant que moine. Le laïc doit être "comme il faut" en tant que laïc. Il en est de même pour le souverain et les vassaux. Ils doivent être "comme il faut" en tant que souverain ou en tant que vassaux. En général les gens agissent contrairement à ce Principe, donc tout va mal.

Myôe

zanshin dit:

C'est vrai on fonctionne par habitudes et on est conditionné depuis la naissance. C'est une faiblesse mais c'est aussi une force. Dans les dojos, les temples et les ashrams on apprend à transformer nos mauvaises habitudes mais dans le fond on opère un reconditionnement.

Quand on revient chez soi on peut tirer l'essence de ce qu'on a compris et "s'auto-rééduquer" en quelque sorte à travers tous les petits gestes de la vie quotidienne. C'est pas zen ça ? Wink

gigi dit:

Bonjour, oui bien entendu, mais combien ressortent de ces institutions ressemblants à de beaux aras et non à des arhats, si nous avons le moindrement un peu de foi dans le Dhamma les choses s'opèrent d'elles-mêmes, la méditation s'installe d'elle-même et le déconditionnement aussi, pourquoi quitter un conditionnement pour un autre ? Cela reste toujours un conditionnement


l'Enseignement du Bouddha est de se libérer de ces entraves à la libérations des chaînes du karma

Le mouvance de la Vie est bien plus vaste qu'il n'y parait,
Le Dhamma est vaste et profond
Je vêts le manteau de lumière
Ici et maintenant
avec metta
gigi

Fred
C'est quoi "comme il faut" ? Qui décide ce qu'il faut ?
Je sens que je ne suis pas d'accord avec cette expression... et je ne l'ai jamais été...

Bonjour Leela,

Oui je comprends cette petite aversion de ta part.
"Comme il faut", c'est un truc très profond et très simple à la fois je trouve. C'est juste faire la vaisselle quand il faut faire la vaisselle...Sait-on lorsqu'il faut faire la vaisselle ? Ce sera à chacun de décider du moment, mais lorsqu'on sent que c'est le moment et que malgré cela, par fainéantise on ne le fait pas, on sait qu'on ne fait pas les choses "comme il faut". Il y'a plein de trucs comme ça qu'on sait spontanément et qui entre dans l'ordre des choses qu'il faut faire pour que tout soit comme il faut. Il y'a derrière cela, la notion de devoir aussi que les occidentaux ont tendance à mettre à la trappe pour remplacer cette notion par celle du droit :"J'ai le droit de ne pas faire la vaisselle si je n'en ai pas envie" etc. Moi par exemple, je suis extrêmement laxiste, ce petit rappel ne peut que me faire du bien, mais je comprends, comme je te l'ai dit, que cela puisse rebuter.

Je ne sais pas si cela peut véritablement entrer dans le sujet, mais peut-être qu'on peut voir la dévotion au Bouddha comme l'une des manières de se réaliser au travers de l'exécution du devoir d'hommage par exemple ; cela biensûr, si on sent profondément que remplir ce devoir est une manière de négocier au mieux notre propre cheminement sur la Voie, d'agir "comme il faut".

disons que ce qui me rebute, ce sont des relents de mon éducation: ce sont les autres, la société ou le catéchisme qui dictent ce qu'il faut.  Or je ne suis pas d'accord avec cette société.  Dans mon enfance, elle était maladivement conformiste, rigide, puritaine, bourrée de bonne conscience. Actuellement, elle est matérialiste, consumériste, ou alors intégriste, bref... je n'ai pas envie de m'aligner à ces valeurs.
Les religions ou philosophies sont souvent conformistes, et recréent des règles et des "il faut" là où il n'y en avait pas. Par la suite, personne ne les remet en question, pourtant, souvent, elles ne se justifient plus. Et c'est ainsi que l'humain rigidifie tout, le "matérialise", le fige, l'étouffe et en fait oublier le but principal.


Le terme "il faut", est dangereux même quand on se l'impose.  D'abord: est-on sûr que c'est réellement un choix personnel ?
Etant perfectionniste, scrupuleuse, l'accumulation des "devoirs", de ce qu'il "faut" faire m'a amené à plusieurs reprises au surmenage, au "burnout".  Cela est arrivé au point où il suffit qu'on me dise "il faut faire ceci", pour que je sois bloquée, et qu'il me soit impossible de le faire.

Pour en sortir, je n'ai pas le choix: je dois remplacer "il faut que de fasse ceci", par "j'ai envie de faire ceci".  Et, réflexion faire, je trouve cette approche infiniment mieux: plus constructive, plus joyeuse, plus libre, plus responsable. "J'ai envie" de finir cette préparation à temps pour être relaxe et avoir plaisir à donner mon cours, etc.

Tu parles de la vaisselle.  Au lieu de la faire "parce qu'il faut", je la fais parce que j'ai envie que ma cuisine soit en ordre.  Si je n'en n'ai pas envie, elle sera en désordre jusqu'au moment où j'aurai envie qu'elle soit en ordre.  Et je me fiche de ce que les autres en pensent.

Mon allergie à "je dois/il faut" me fait remettre en question tout ce qu'on m'enseigne.  
Tout.
Même en bouddhisme: je n'en n'accepte rien, si cela n'a pas du sens pour moi, et je suis prête à abandonner une idée le jour où je trouve qu'elle ne "colle" plus.

Bon, on s'écarte du sujet, je vais essayer d'y revenir.

Je reviens à ce que tu dis dans ta dernière phrase. Nous convergeons.  Le respect de l'harmonie, de la clarté de l'esprit (donc de l'état de Bouddha) qui se matérialise dans notre vie, ça, c'est notre guide, qui nous permettra de changer le "je dois" en "j'ai envie".

Heu... mon atterrissage dans le sujet du fil n'est pas très réussi, mais ce sera peut-être une piste de réflexion