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    La compassion une énergie de guérison

    Kaïkan
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    La compassion une énergie de guérison Empty La compassion une énergie de guérison

    Message par Kaïkan Sam 15 Mar 2014 - 15:51



    La compassion une énergie de guérison






      Par Pema Wangyal Rinpoche
      La prière qui apaise les souffrances

         Le pouvoir de la prière : transformer les poisons mentaux et enrayer ainsi la souffrance.

         Chacun sait que deux personnes sensibles peuvent communiquer mentalement lorsqu’elles sont « en phase ». La prière procède de ce plan subtil. Qu’elle prenne la forme de mots, de mantras chantés ou de silence, d’une simple pensée ou d’un souhait émis du fond du coeur, elle puise son pouvoir dans les profondeurs de l’esprit. Plus ce dernier se rapproche de sa simplicité naturelle, plus le pouvoir dynamique et l’efficacité de la prière augmentent. L’état dans lequel se trouve l’esprit influence profondément l’action. Multiplier les pensées positives permet de transformer ce qui est négatif.

         Prier en utilisant des mantras transmis par les êtres éveilles véhicule une grande force, car chaque syllabe, chaque mot, chaque phrase, et même leur mélodie sont consacrés par de puissantes bénédictions.

         A quoi sert la prière ? Elle est d’une aide précieuse lorsqu’on souhaite la disparition de la souffrance. On a sans peine une conscience aiguë de la souffrance dès que celle-ci se manifeste ouvertement ; il est alors naturel de désirer sa disparition. Mais l’important est d’en reconnaître les causes et de souhaiter qu’elles aussi s’effacent au plus tôt. A l’origine de l’absence générale de sécurité dans le monde se trouvent les cinq poisons de l’esprit. Extérieurement, ils provoquent toutes sortes de catastrophes ; intérieurement, ils engendrent des perturbations mentales. La prière a le pouvoir d’apaiser ou de transmuer ces poisons et d’enrayer ainsi la souffrance.

         Quatre grands fleuves de souffrance et autres fléaux.

         Les enseignements du Bouddha parlent de quatre grands fleuves de souffrance qui emportent les êtres : la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort. Chacun traverse ces quatre expériences au cours de son existence. En Occident, la naissance n’est généralement pas considérée comme une expérience négative. Pourtant, ay regarder de plus près, il est difficile de nier les sensations douloureuses que la plupart des êtres rencontrent au cours de la période périnatale. La première angoisse est de trouver une matrice. Ensuite, pour réussir à se maintenir neuf mois dans ce refuge, il faut avoir établi dans les vies passées un rapport étroit avec sa future mère, ce qui n’est pas simple. La troisième étape, celle du travail et de la naissance, est le plus souvent vécue comme une souffrance intense, tant pour la mère que pour l’enfant ; le choc est d’ailleurs si violent que la conscience préfère l’oublier.

         Le deuxième grand fleuve de souffrance est la maladie. Toute pathologie revêt un aspect général lie a ses causes, les émotions perturbatrices, et des aspects particuliers liés à ses effets. Le trait principal de la maladie consiste dans la difficulté de trouver rapidement des remèdes efficaces. Personne ne doute que la vieillesse ne soit la plupart du temps une expérience pénible... Les forces s’étiolent, les sens s’engourdissent, les facultés déclinent et le moindre geste exige une énergie qui se fait rare.

         En ce qui concerne le quatrième fleuve de souffrance, la mort, on notera, pour être bref, que peu d’êtres semblent y prendre plaisir...
         D’autres afflictions sont dites mineures ; mais sont-elles pour autant moins éprouvantes que les précédentes ? Nombreux sont les êtres qui vivent dans la précarité ou le dénuement : exclus, sans amitié, sans abri, ils ne possèdent même pas le strict minimum... D’autres, qui jouissent de grandes richesses et d’une position sociale élevée, vivent en permanence dans la peur des voleurs et l’obsession de perdre leur rang. Ceux qui sont entourés de leurs proches et de leurs amis craignent d’en être un jour sépares. A l’inverse, nombreux sont ceux qui vivent clans l’appréhension de se trouver en face de ceux qu’ils redoutent ou détestent.
         Les enseignements citent encore trois grands fléaux - la guerre, la famine et les épidémies - lesquels affligent les êtres depuis toujours.

         Le secours de la prière face à la souffrance omniprésente.

         Dans vos prières, pensez à souhaiter du fond du cœur la disparition des quatre grands fleuves afin qu’aucun être n’ait jamais à traverser de telles expériences.
         Envoyez des pensées positives a tous ceux qui souffrent. Puissent toutes les formes de peur, de douleur et de désastre, naturels ou non, s’évanouir !
         Les cinq poisons, surtout l’aversion, l’attachement et l’ignorance, entravent la prière et les pensées bienveillantes. Certains exercices constituent la meilleure manière de se préparer pour que la prière soit efficace et source d’effets bénéfiques : l’expiration permet d’expulser les énergies polluées et de dénouer les noeuds dans les canaux subtils ; il est ensuite important de rechercher l’équilibre et l’apaisement de l’esprit en alternant concentration sur le souffle et détente. Puis, essayez de ressentir la présence des êtres éveillés. Leur lumière vous emplit et vous purifie. Avec ces techniques pour prélude, vos prières et souhaits auront plus de force. Une autre méthode très efficace consiste à associer la prière et la respiration dans la pratique de tonglen*.
         N’oubliez pas de conclure en dédiant toutes vos pensées positives à la paix dans l’univers.
         Certes, la tâche semble gigantesque et l’on peut se demander comment des pensées peuvent être d’un secours quelconque face à une souffrance omniprésente. A tout instant, dans un endroit ou un autre du globe, des gens meurent de faim, d’autres sont massacres ou succombent à la maladie. Comment les pensées peuvent-elles aider ?

         Chacun de nous est intimement lié à tous les êtres de l’univers. C’est pour cela qu’il importe de penser au bien de tous. Les pensées d’amour et de compassion émise par un esprit concentré, clair et libre de tension, sont extrêmement puissantes. Lorsque les êtres sont torturés par la faim, la guerre ou l’impossibilité de communiquer, c’est leur esprit qui fait l’expérience de la souffrance, qu’elle soit physique ou mentale. Un corps sans esprit ne souffre pas. A la mort, l’esprit se sépare du corps ; chacun sait qu’un cadavre ne ressent pas la douleur. Puisque c’est l’esprit qui perçoit la souffrance, les pensées positives peuvent contribuer à la soulager. Les résultats des prières sont fonction de la force mentale et de l’habileté acquises grâce à un entraînement constant. Nombreuses sont les traditions qui ont reconnu chez les sages les plus remarquables la capacité d’apaiser ou de prendre la douleur d’autrui. Cette faculté est accessible à tous, c’est une simple question de pratique : on ne peut donner la paix à autrui que si on l’a trouvée en soi-même.

         * tonglen, pratique méditative qui consiste à prendre dans le centre énergétique de son cœur la souffrance des êtres avec l’inspiration, et à leur donner son bonheur avec l’expiration, en faisant le vœu qu’ils atteignent l’ Éveil.

       Pema Wangyal Rinpoche.


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    Message par Frédérique Jeu 7 Mai 2015 - 22:15

    Bonsoir à vous,

    C'est vrai qu'il n'est pas d'emblée "naturel" de penser que la douleur puisse se partager, je me souviens d'une méditation durant laquelle une douleur m'a accompagnée tout du long, celle ci m'a renvoyée à la douleur chronique d'un de mes proches, c'est bête, mais j'ai pensé, puisse cette douleur t'enlever un peu de la tienne, et en tous cas la compassion je l'ai bien sentie.
    Par la suite, la notion d'un partage de douleur rendant celle d'autrui moins intense m'a traversée.


    Dernière édition par Frédérique le Ven 8 Mai 2015 - 11:16, édité 2 fois
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    Message par zanshin Ven 8 Mai 2015 - 7:15

    tao
    Prendre conscience de la souffrance des autres demande de s'oublier soi-même. C'est donc le développement de la compassion qui est un élargissement de la conscience.
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    Message par Frédérique Ven 8 Mai 2015 - 11:45

    Bonjour à tous,

    C'est sûr que ce n'est pas une attitude nombriliste, ceci dit observer sa propre souffrance peut mener à comprendre celle d'autrui, tout comme s'observer soi même à "comprendre" autrui.
    Ce n'est pas uniquement en fermant les yeux sur notre éventuelle propre souffrance que la compassion se développe, pas plus qu'en occultant celle d'autrui.
    Travailler sur soi mène aide à mieux travailler sur l'autre.
    Je l'explore en tous cas dans ce sens pour l'instant, comme une recherche de circulation ininterrompu de flux.
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    Message par bulleOcéan Ven 8 Mai 2015 - 12:04

    zanshin a écrit:tao
    Prendre conscience de la souffrance des autres demande de s'oublier soi-même. C'est donc le développement de la compassion qui est un élargissement de la conscience.

    Ou vice et versa Smile
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    Message par Invité Ven 8 Mai 2015 - 17:23

    Bonjour,

    Pema Wangyal Rinpoche a écrit:(...) Chacun de nous est intimement lié à tous les êtres de l’univers. C’est pour cela qu’il importe de penser au bien de tous. Les pensées d’amour et de compassion émise par un esprit concentré, clair et libre de tension, sont extrêmement puissantes. (...)
    Il explique bien comme les prières fonctionnent.

    https://www.youtube.com/watch?v=mQJI3rpre10
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    Message par Kaïkan Ven 8 Mai 2015 - 22:44


      Bonsoir,

    Quelques règles de conduite tirées des conseils contenus dans le chapitre du Shôbôgenzô de Dôgen Zenji, intitulé « Les Quatre bonnes façons d’un Aspirant à l’Éveil pour aider les êtres. »
    Bodaisatta shishôbô  
    Les quatre façons sont : a) donner, b) parler avec amour, c) agir pour le bien de l'autre, et d) être en empathie.

    1. Premièrement Dôgen Zenji prêche l’acte de donner : faire un don gratuit dans lequel disparaissent celui qui donne , celui qui reçoit, et ce qui est donné. Autrement dit, le don est la manifestation de la générosité, de la charité, de l’altruisme ,  qui sont l’expression de la bienveillance et de la compassion. Le partage de l’Éveil est la forme la plus élevée du don.

    2. La deuxième attitude pour aider les autres est celle de « parler avec amour » (aigo).
      Comme le dit Dôgen Zenji : « Parler avec amour (aigo) signifie que quand vous rencontrez des êtres vivants, votre première pensée est imprégnée de compassion et que vos paroles sont pleines de considération et d’affection. »

    3. La troisième attitude du pratiquant de la compassion est celle « d’agir pour le profit de tous les êtres » (rigyô).
      Dôgen Zenji nous dit : « Agir pour le bien de tous les êtres signifie que vous mettez tout en œuvre pour que tous les êtres, supérieurs ou inférieurs, profitent de vos attentions. (…) N’attendez pas de retour de faveur pour avoir, par exemple, soulagé une tortue dans l’embarras ou pour avoir soigné un oiseau blessé, mais soyez toujours poussé uniquement par votre envie d’aider autrui. (…) La pratique qui consiste à agir pour le bénéfice d’autrui appartient à la vérité absolue. C'est-à-dire qu’elle actualise le dharma.  Elle profite donc à tous les êtres  vous inclus, à l’infini et pour l’éternité. »

    4. La quatrième expression de compassion d’un pratiquant de la compassion est la vertu d’empathie (dôji).
      Empathie signifie identification à l’autre, non-différence.
      Dôgen Zenji  nous dit : « L'Ainsi-venu (Tathagata) est né dans le monde des hommes et il a vécu une vie humaine. » Ceci est le plus  bel exemple d’empathie possible d’un Bouddha. Et Maître Dôgen nous dit: « Quand nous rendons réelle l’empathie avec les autres, nous-mêmes et autrui sommes alors une seule et indivisible ainséité. »


    Il faut lire Dôgen même si on ne comprend pas tout, même si au début on comprend très peu. Progressivement il nous mène vers une découverte par l'intérieur de nous-mêmes.  Salut-zen
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    Message par Lumpinee Dim 10 Mai 2015 - 11:37

    Dans vos prières, pensez à souhaiter du fond du cœur la disparition des quatre grands fleuves afin qu’aucun être n’ait jamais à traverser de telles expériences.

    Oui, mais pas d'épreuves = pas de force...

    Prier en utilisant des mantras transmis par les êtres éveilles véhicule une grande force, car chaque syllabe, chaque mot, chaque phrase, et même leur mélodie sont consacrés par de puissantes bénédictions.

    Pour ma part, je ne pense pas que les mots ont le moindre pouvoir. Ils restent de la matière. Le vrai pouvoir de la prière vient de la conviction, de l'amour qui est dans le coeur de celui qui prie.

    J'avais oui dire dans un documentaire sur le Tibet que des moines répétaient sans cesse des sutras censés avoir le pouvoir de faire sortir des réincarnations et d'etre un éveillé total. Il faut etre bien naif pour croire qu'une telle chose soit possible. On ne devient pas un Bouddha en répétant un milliard de fois la meme phrase.

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