Un maître zen italien (Guido ?)

Bonsoir,

J'ai lu il y' a longtemps un livre d'un maître zen italien dont je ne me rappelle que le prénom : Guido

Limpide, clair, juste, inspirant, bien écrit.

Auriez-vous le nom complet de ce maître ?

Peut être y'en a t'il plusieurs portant ce prénom d'ailleurs...?

Merci

Bonjour,

Avec seulement un prénom ? C'est pas facile, il y a aussi des allemands avec ce prénom.
Trouvé ICI

Afin d’atteindre l’illumination du Néant absolu qui transcende toutes les perceptions du monde, le temple bouddhique doit, en général, faire confiance au symbole artistique. Pour cela, le temple bouddhique est très souvent un lieu vivant où l’on peut méditer, en silence, pour arriver à l’extase esthétique. Un des représentants de cette esthétisation de la religion bouddhique est, selon moi, un maître zen du XIVe siècle, Guidô (Guidô Shushin (1325-1388) est, avec son maître Musô (1275-1351), l’un des fondateurs du zen japonais qui a synthétisé la religion méditative et l’esthétique expressionniste de la poétique japonaise. Musô et Guidô n’ont pas étudié en Chine et ont fait des efforts pour harmoniser les intérêts opposés de la sévérité monastique du bouddhisme zen et de la passion esthétique shintoiste de la beauté naturelle). Selon lui, la métaphysique a besoin de l’esthétique ; plus exactement, ce qui dans la tradition grecque serait le paradoxe d’une « métaphysique esthétique » est pour lui parfaitement établi.

Oui, merci. Effectivement j'ai oublié de spécifier qu'il était contemporain.
Son livre, je l'ai lu au vingtième siècle   
Je sais que ce n'est pas un maître ancien parce que dans ce livre illustré, il y'a des photos de lui qui ne semblent pas dater.

Peut etre Guido Sesti Ghimoku, un ancien élève de Yamada Mumon?

http://www.didove.it/dettagli/vivere-con-lentezza-cinepsicologia-e-aperitivo-a-cinematocasa/2310291/

Merci,

Je ne crois pas que ce soit lui.
Il me semble me rappeler maintenant qu'il fût disciple de Deshimaru, mais je n'en suis pas certain à 100%.

Le livre que j'avais lu de lui était une traduction française, donc c'est qu'il devait quand même être un peu connu.

Je continue à chercher...peut-être aurez-vous encore des idées.

Ne serait-ce pas plutôt Fausto Guareschi que tu cherches?

Trop fort Lausm !!!  

C'est exactement lui à qui je pensais.

Merci

Fausto Taiten Guareschi
Proche disciple de Maître Deshimaru, il crée après la mort de celui-ci le temple de Fudenji, en Italie. Il reçoit la transmission de Shûyû Narita Rôshi en 1983. Fausto Taiten a pratiqué et enseigné également les arts martiaux, notamment le judo et le kendo.
Il organise régulièrement des séminaires de théologie au Fudenji et a œuvré efficacement à la reconnaissance du bouddhisme zen comme pratique religieuse auprès des autorités italiennes.
Il est membre fondateur–bienfaiteur de la maison du Dâna.

http://www.meditation-zen.org/sites/default/files/images/zen/pdfs/Newsletter/News_2011_Mars.pdf

Et aussi cette vidéo:

http://www.buddhachannel.tv/portail/spip.php?article1253

Je n'ai pas trouvé d'écrits en français.  

Bonjour,

Il parle de rythe, de symbolisme de Zazen, de liturgie...

Un éclairage de Zazen, très inhabituel.

Bonjour,
J'aime bien lorsqu'il dit que zazen est du théâtre, un peu comme toutes choses qu'entreprend l'homme si j'ai bien compris, et là, c'est comme si faire zazen, c'était choisir le rôle, parmi une infinité de rôles, qu'on voudrais jouer dans cette pièce qu'est la vie.
Cela me parle de cette obligation de s'incarner à quoi se rapporte le fait d'être vivant, ce qui me rappelle par opposition certains discours nihilistes qui sont l'un des écueils de la philosophie bouddhiste, écueil dans lequel je suis moi-même tombé, où l'on se persuade par des discours alambiqués de négations se niant elles même tout en ne se niant pas, qu'en réalité nous ne sommes pas en train d'affirmer quelque chose, que nous n'incarnons aucune vérité, que nous n'agissons pas.
Donc, au théâtre on joue un rôle, même si on reste dans un coin de la scène et qu'on pratique zazen, cette attitude influera qu'on le veuille ou non sur l'ensemble de la pièce, on est une volonté agissante, et agir n'est pas une option puisque vivre et agir sont indistincts. Et pratiquer zazen, dans ce sens, ne signifie donc pas ne rien faire, ce n'est pas ne pas agir alors même qu'on pourrait l'assimiler au "non-agir" taoïste il me semble.

C'est en quelque sorte une manière d'équilibrer la doctrine de la vacuité, vérité ultime du Bouddhisme, par la vérité relative, l'aspect formel des choses.
Zazen apparaît donc en tant qu'expression formelle de la vacuité. Une manière de communiquer formellement cette réalisation au monde. Une pratique éminemment religieuse.
Le vide est forme, la forme est vide.

C'est vrai, c'est comme insister sur la forme pour équilibrer un trop fort penchant au vide...

J'ai eu l'intuition qu'il devait s'agir de lui.

Il a quand même la réputation de diriger une pratique très autoritaire et quasi para-militaire...

Si ce que tu dis est vrai, son opinion à lui consistera peut-être à penser que certains maîtres ont une pratique trop molle.

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Parler de zazen comme un rite, dire que c'est du théatre, c'est à mon avis super hérétique comme vision, voire nihiliste.
C'est faire de zazen un objet extérieur à soi-même.
Zazen n'est pas jouer un rôle, c'est tomber tous les masques et justement, arrèter de jouer des rôles.
Dogen disait que l'on pouvait garder zazen, et laisser tomber tous les rites, etc....cela ne veut pas dire qu'il en faisait un nouveau rite, mais c'est je crois malheureusement, la déviance risquée par cette approche quand elle est mal comprise.
En tout cas c'est clair qu'il a fait du zazen un truc religieux en Italie.
Mais je ne pense pas que c'était ce que signifiait l'enseignement de Deshimaru, au contraire.
La religion d'avant la religion, c'est justement avant toute forme, avant tout rite...puis de là, on laisse s'exprimer une nouvelle forme, un rite renouvelé.
Par contre, tous ceux que je sais s'être approchés de lui pour pratiquer, me semblent être revenus super formalistes, remontés comme des pendules, limites fanatiques, et avec une vision ultra idéalisée du monde, et aussi souvent se désinvestissant dans la réalité de leur vie de famille, réelle.

Bonjour Lausm,
Juste une chose, lorsqu'on dit que tout est théâtre, cela équivaut à dire que rien n'est théâtre, ou que la vie est théâtre ou que le théâtre est la vie. On peut donc remplacer le terme vie par le terme théâtre, et ce qu'il reste en correspondance avec ces deux désignations, c'est soit la vie que l'on mène, soit le rôle que l'on joue. Donc, mener une vie au travers de la pratique de zazen, c'est considérer que zazen est bon pour la vie que nous menons qui est une pièce de théâtre, et jouer avec résolution le rôle de s'asseoir en zazen, c'est assumer son rôle dans la pièce de théâtre qu'est la vie.
On pourrait se demander : à quoi bon substituer le terme théâtre au terme vie, et à cela je répondrais qu'à mon sens, l'utilité de cette substitution réside dans l'actualisation de la compréhension au travers de l'impermanence de la transmission et la nécessité qu'elle se régénère par cette possibilité d'exprimer de façon hétérogène une même réalité.

Sinon, pour ce qui est de ce que tu dis sur ces personnes qui l'ont côtoyées directement, il faut peut-être considérer qu'elles ont sans doute encore du chemin à faire personnellement. Le maître ne peut pas greffer son cerveau dans le crâne de ses disciples, d'ailleurs ce n'est pas le but, il le dit lui-même, "c'est terrible de prendre quelqu'un pour exemple". J'ai dis moi-même que je suis passé par une phase nihiliste. C'était sans doute nécessaire mais le chemin n'en devait pas moins se poursuivre pour autant. Si j'avais été le disciple de maître Deshimaru ou de ton propre maître si tu en as un et que tu m'avais rencontré à ce moment là, aurais-tu dis que ce maître est nihiliste ?
Je pense donc que malgré le fait que nous soyons accompagnés par un maître, ce sera au final tout de même à nous à traverser la rive.

Mais peut-être aussi que ce maître est très mauvais.