Hogen, un maître chinois, vivait seul dans un petit temple, en pleine campagne.
Un jour, quatre moines voyageurs survinrent et lui demandèrent s'ils pouvaient faire un feu dans sa cour pour se réchauffer. Tandis qu'ils préparaient le feu, Hogen les entendit parler de subjectivité et d'objectivité. Il se joignit à eux et dit:

- Vous voyez cette grosse pierre, croyez-vous qu'elle soit à l'intérieur ou à l'extérieur de votre esprit?
 Un des moines répondit:
- Du point de vue du bouddhisme, toute chose étant une objectivation de l'esprit, je dirais donc que cette pierre se trouve dans mon esprit.
- Ta tête doit être très lourde, conclut Hogen.

 

On pourrait lire les koans comme étant, à un certain niveau, des outils permettant d'annuler ce que la psychologie moderne nomme "les biais cognitifs", notamment le "biais de confirmations" : Biasi de confirmation (wikipédia)

Voici deux citations qui pourraient être aussi considérée comme une sorte de kôan.

« Ce que j’appelle vision parfaite, ce n’est pas voir les autres, mais se voir soi-même. »  CHUANG TZU

« Voir sa propre nature, c’est voir la Vacuité. Voir la Vacuité, c’est la vraie vision, la vision éternelle. » SHEN HUI

Intéressant non ?  

 

Alors Ikkyu c'était un petit malin quand même.   
Pas mal la ruse pour tordre la tête du chef de temple. Il y avait déjà des "garnements" à cette époque. 

http://www.castalie.fr/article-96327.html

extrait a écrit:Lin tsi était l'élève de maître Huang-po. Chaque fois qu'il posait une question à Huang-po celui-ci le frappait. De désespoir Lin-tsi quitta le monastère et se rendit auprès de maître Ta-yu à qui il se confia et demanda conseil. Ta-yu le réprimanda pour avoir été aussi ingrat envers « la bienveillance de grand-mère » que lui avait prodiguée Huang-po. Cette remarque éveilla aussitôt Lin-tsi à sa nature originelle. De retour auprès de Huang-po, dès qu'il le vit il alla à sa rencontre & le frappa en lui disant : « Après tout il n'y a pas grand-chose dans le zen de Huang-po »

extrait a écrit:Un moine demanda à Chao-chou:
« Pour quelle raison le Premier patriarche est-il venu de l'ouest ? » (En d'autres termes, quelle est l'essence du zen ?)
« Le cyprès dans la cour » répondit Chao-chou.
« Vous recourez là à la réalité objective, mais pour quelle raison profonde le Premier patriarche est-il venu de l'ouest ?»
« Le cyprès dans la cour. »

fred a écrit:Un moine demanda à Chao-chou:
« Pour quelle raison le Premier patriarche est-il venu de l'ouest ? » (En d'autres termes, quelle est l'essence du zen ?)
« Le cyprès dans la cour » répondit Chao-chou.
« Vous recourez là à la réalité objective, mais pour quelle raison profonde le Premier patriarche est-il venu de l'ouest ?»
« Le cyprès dans la cour. »

En discutant le mois dernier avec Mike Luetchford nous avons parlé des kôans. Je signale que tout ceux que je vous ai traduit au cours des années passées proviennent d'un livre qu'il a produit et colligé à partir de centaines de feuillets manuscrits où maître Nishijima avait commenté ces kôans.

Comme moi, il est plus que prudent face aux explications du genre "annuler ce que la psychologie moderne nomme les biais cognitifs" ou encore "déstabiliser l'esprit rationnel". On observera que, dans la plupart des cas, il s'agit d'une réponse humoristique ou même sarcastique à des questions rhétoriques traditionnelles des "combats de dharma".
A ce titre, il s'agit bien davantage d'empêcher de tomber dans le travers dualiste d'interpréter de façon matérialiste ou idéaliste. (Comme ici, "réalité objective" et "raison profonde"), mais de comprendre que les choses existant dans l'action, c'est à dire à l'instant présent (ce qui -- cela paraît une tautologie, et pourtant... -- exclut l'instant passé, y-compris il y a un millième de seconode, et l'instant futur, y-compris dans un millième de seconde) il faut avoir une vision plus englobante.

C’est assez amusant par ce que quoi qu’on puisse affirmer conceptuelle ment parlant au sujet de la raison de l’arrivée de Boddhidharma en Chine, cette affirmation peut toujours se conclure par un retentissant « ou pas ».
Je dis un truc, très convaincu de ce que je dis et puis tout à coup me vient un autre aperçu, et sans développer il me vient juste l'envie de dire "ou pas".

Ce « pas »?(*) me semble assez proche de celui brandit    dans ce koan :

Un moine demanda à Zhaozhou : « Un chien a-t-il l'essence d'un Bouddha ? » Zhaozhou répondit, "Wú" (en japonais, Mu).

(Wu étant également synonyme de ouaf.)

https://fr.wikipedia.org/wiki/Mu_(zen) a écrit:(*)Mu (無)?), est la traduction japonaise du terme chinois simplifié : 无 ; chinois traditionnel : 無 ; pinyin : wú ; littéralement : « rien » ou « non-existence »)

Fred a écrit:C’est assez amusant par ce que quoi qu’on puisse affirmer conceptuelle ment parlant au sujet de la raison de l’arrivée de Boddhidharma en Chine, cette affirmation peut toujours se conclure par un retentissant « ou pas ».
Je dis un truc, très convaincu de ce que je dis et puis tout à coup me vient un autre aperçu, et sans développer il me vient juste l'envie de dire "ou pas".

Ce « pas »?(*) me semble assez proche de celui brandit      dans ce koan :

Un moine demanda à Zhaozhou : « Un chien a-t-il l'essence d'un Bouddha ? » Zhaozhou répondit, "Wú" (en japonais, Mu).

(Wu étant également synonyme de ouaf.)

https://fr.wikipedia.org/wiki/Mu_(zen) a écrit:(*)Mu (無)?), est la traduction japonaise du terme chinois simplifié : 无 ; chinois traditionnel : 無 ; pinyin : wú ; littéralement : « rien » ou « non-existence »)

Excellent !