Allez au delà des mots...

DhammaTalks.net





par
Vénérable Ajahn Chah



Allez au delà des mots. Voyez par vous même.

Au cours de ma pratique personnelle, je n’ai pas beaucoup accumulé de connaissance sur l’enseignement du Bouddha., et je me suis mis à étudier à ma façon. Lorsque vous pratiquez, observez votre être. En effet, la connaissance et la vision surgiront d’elles mêmes. Si vous vous mettez en méditation en voulant que celle-ci soit de telle ou telle façon, vous ferez mieux d’arrêter sur le champs. Ne visez pas d’idéal quand vous pratiquez. Laissez de côté vos études et vos opinions.

Vous devriez dépasser toutes paroles, tous symboles et tous plans quand vous pratiquez. Ainsi verrez-vous par vous-même la vérité qui se révèle sans faille. Si vous ne vous dirigez pas vers le fond. Vous ne connaîtrez jamais la réalité, Après avoir étudié les textes cérémonials du Dhamma, j’ai assisté aux conférences de différents chercheurs et maîtres jusqu’à ce qu’une telle étude me fut plus une entrave qu’un soutien. Je ne savais plus comment écouter leurs enseignements, ces derniers me déroutaient.

Les grands maîtres de méditation parlaient au sujet de la vérité à l’intérieur de soi. En pratiquant, j’ai commencé à réaliser qu’elle existait aussi bien dans mon esprit. Longtemps après j’ai réalisé que ces maîtres ont réellement vu la vérité, et que si nous savions leurs voie, nous rencontrerions tout ce dont ils parlent. En effet, nous serions aptes à dire. “Oui ils avaient raison. Qu’existerait-il en dehors ? Rien d’autre”. Lorsque j’ai pratiqué sérieusement, cette réalité s’est révélée à moi.

Si vous êtes intéressé par le Dhamma, lancez-vous y. Pensez simplement que la pratique c’est d’agir là, sur place et de perdre la substance. Vous n’avez pas besoin d’étudier beaucoup. Si vous saviez les bases et que vous pratiquiez en fonction, vous verriez le Dhamma par vous-mêmes. Il doit y avoir plus qu’entendre des mots. Parlez à vous-mêmes, observez votre propre esprit. Si vous cessez le raisonnement de la pensée, vous aurez un véritable étendard pour juger. Autrement, votre compréhension demeure superficielle. Pratiquez de la sorte et le reste suivra.

Les souillures ressemblent à un tigre. Nous devrions emprisonner ce tigre dans la cage solide de la vigilance, l’énergie, la patience et la persévérance . Ainsi pouvons-nous l’affamer jusqu’à la mort en le privant de la nourriture de ses désirs habituels . Nous n’avons pas à prendre un couteau et l’égorger .

Les souillures sont tel un chat . Si vous le nourrissez il ne cesse de tourner autour de vous . Cessez de l’alimenter, il cesse de tournoyer à la recherche de nourriture.

Évidemment, le début de la pratique est dur. Mais souvenez- vous que seules les souillures sont dures. Il est qui pensent: ” je n’ai jamais eu de tels problèmes auparavant. Mais où est donc l’erreur ? ” Au départ quand nous avons nos désirs, nous nous y sentons bien, comme quelqu’un qui traite une infection intérieure en soignant seulement les symptômes extérieurs. Luttez contre les souillures. Ne leur donnez pas la nourriture ou le sommeil dont ils ont besoin. Nombreux sont ceux qui considèrent cela comme auto- souffrance suprême, et que ce qui est nécessaire c’ est d’ acquérir une force intérieure .Constatez vous-mêmes. Si vous observez le mental, vous saurez que vous ne voyiez que les effets et non les causes. Supposons que des parents ont un enfant qui chemine vers la désobéissance. Inquiets de son comportement , ils se demandent: ” d’où cet enfant vint-il ?” En fait , notre souffrance vient de notre propre erreur de compréhension, de notre attachement à différentes activités mentales. Nous devrions dresser notre mental comme un buffle. Celui-ci représente notre pensée, le possesseur et le méditant ; dresser le buffle représente la pratique. Avec un mental dressé nous verrons la vérité , connaîtrons la cause de notre soi et la fin de celui-ci, la fin de toute souffrance. Sachez que ce n’ est pas compliqué.

Tout individu porte les souillures dans sa pratique. Nous devrions lutter contre lorsqu’elles surgissent. Ce n’est pas là un champ de pensée mais d’action. Il est nécessaire d’avoir longue patience. Graduellement , nous changerons nos manières habituelles de penser et de percevoir. Nous devrions voir comment nous souffrons lorsque nous raisonnons en termes de: moi et mien. Après quoi nous pouvons nous en débarrasser.

http://www.dhammatalks.net/

avec metta
gigi

J'étais cette semaine à une exposition à Séville, et au cours de cette expo, il y avait des conférences. L'une d'elles parlait de la reconstruction des instruments anciens à partir de l'iconographie, qui est souvent notre seule source d'informations. Et, pour illustrer un point, le conférencier a rappelé un extrait de Borgès dont je lui avais parlé, et le fait que j'étais allé aux archives pour vérifier la référence que Borgès donnait, tout en sachant très bien qu'elle était fausse, car c'était une spécialité de l'auteur argentin.
Nous avons ainsi dérivé sur le sens des mots, et à quel point nous pouvons nous laisser enganner par les mots dont nous croyons connaître le sens, oubliant à quel point celui-ci a pu évoluer au cours des siècles.
Je me rappelle ainsi avoir été frappé de stupeur en lisant dans un texte du XVI° que les pauvres en étaient réduits à manger des racines et des herbes. Ma réaction avait naturellement été de penser que les pauvres en étaient réduits à déterrer des racines d'arbres et à manger de l'herbe. Sauf que, pour l'auteur de ces mots, les racines, ce sont des carottes, des navets, des panais, des raves, des betteraves, et autres; et les herbes sont la roquette, le pourpier, les pissenlits, la raiponce, les laitues et les choux.
Ou, lorsqu'au XVII° siècle, on parle de baiser, il s'agit surtout d'apposer un bisou sur les joues ou, éventuellement sur les lèvres. Si ce baiser est plus prononcé et implique une soupe de langues, comme on dit, il va de soi que le sens que nous donnons à ce verbe aujourd'hui devenait un peu implicite, et permettait quelques sous-entendus graveleux. Mais le verbe gardait tout de même son sens d'origine. Le verbe "technique" qu'on employait à l'époque ne survit dans notre langue que sous diverses expressions comme "je n'en ai rien à f...tre" ou "Qu'est-ce que tu f...s?", expressions qui deviennent un peu bizarres si on se met à penser au sens réel du verbe employé, que nous remplaçons parfois par le verbe "ficher", croyant être plus polis. Sauf que... ce verbe implique de planter quelque chose dans une surface meuble, et se trouve être parent de deux verbes, allemand et anglais, où le CH est remplacé par un CK, et le I en U (pour l'anglais).

Je suis en train de lire un texte critique de traduction du Japonais ancien, à propos du Genjôkôan de Dôgen, qui fait état de ce genre de problématiques dans les traductions, je vous en passerai quelques extraits.

Bonjour à tous !

B. Doitsu a écrit :

"Les divers enseignements exposés sont comme une série infinie de chaines. Si l’on commence à en parler, nous n’en verront jamais la fin. Mais dès que vous avez saisi son esprit, vous n’avez plus rien à atteindre."


Bien sûr c'est difficile à réaliser; c'est pourtant de cela qu'il s'agit... je crois.

Bonjour,

ça me rappelle quand je me suis fait opérer de l'appendicite, heureusement qu'il y avait ma mère pour répondre au médecin qui demandait si j'étais aller à la selle, parce que j'allais lui répondre que non, je ne faisais pas de cheval.
C'est pour dire à quel point le sens des mots peut être interprété différemment selon le contexte culturel, l'éducation, l'âge etc. bref ! l'histoire d'un individu ou d'un groupe.
Il m'est souvent arrivé de lire des textes auxquels je ne comprenais rien ou que j'avais cru comprendre quelque chose et par la suite le même texte prend du sens ou un sens très différent que précédemment.

gigi a écrit:(...) Nous devrions voir comment nous souffrons lorsque nous raisonnons en termes de: moi et mien.

je pense que c'est une étape importante et incontournable puisqu'elle fait partie d'un contexte, le notre.

Après quoi nous pouvons nous en débarrasser.

et la "souffrance" ou plutôt l'effort à essayer de comprendre ce qui était incompréhensible est peut-être un travail à sortir de son propre contexte, à "aller au-delà", sans qu'on s'en rende compte. Non qu'il s'agit de saisir le contexte d'un autre pour y adhérer, mais déjà voir plus large que son propre contexte est une forme de travail (en relation avec l'énergie correspondante) qui passe d'abord par les mots. Ceci dit ça n'empêche pas aussi de comprendre "au-delà des mots", même pour ceux qui n'ont jamais étudié les mots ou des textes.

bonsoir

C'est peut-être l'invitation que nous propose la poésie; "Allez au delà des mots"
C'est des fois se laisser emporter par une impression qui vient de l’intérieur, sans s’arrêter réellement sur l'analyse des mots...
ne rien comprendre avec sa tête mais ressentir avec son cœur, son corps.

Bonjour,

en parlant de "au-delà des mots", je ne comprends pas pourquoi on dit "langue morte" pour une langue qui ne se parle plus, parce que même si on ne la parle plus, il y a des écrits donc elle n'a pas si disparu que ça, ne devrait-on pas plutôt dire "langue désincarnée" ? et encore ça voudrait dire que plus personne, personne du tout ne la parle c'est-à-dire que les mots de cette langue (mots d'un groupe) ne devraient être plus prononcés par la langue (organe) d'aucun être vivant pour être nommée comme telle.
En tout cas langue morte ou langue vivante et quelque soit la langue, il parait que les mots viennent de "l'esprit".

Vénérable Ajahn Chah a écrit:Parlez à vous-mêmes, observez votre propre esprit.

Oui, alors je me demandais si quand on dit que rien n'existe par soi-même, que rien n'a d'existence propre, si en fait "l'interdépendance" (qui si j'ai bien compris est en relation avec la "vacuité") n'aurait pas aussi une relation avec le mot "religion", car ne serait-ce que par ses étymologies controversées (religere (Cicéron) "recueillir, recollecter" ou religare (de Tertullen) "relier, attachement, dépendance, rattachement") ou recolligere (Benveniste) "ressaisir par la pensée ou la réflexion, revenir sur ce que l'on a fait, redoubler d'attention et d'application") ce mot est tout aussi difficile à traduire que la vacuité, même dans sa propre langue... C'est la traduction "relier" qui pourrait y faire penser, mais "ressaisir par la pensée", c'est bien aussi.

si nous savions leurs voie, nous rencontrerions tout ce dont ils parlent. En effet, nous serions aptes à dire. “Oui ils avaient raison. Qu’existerait-il en dehors ? Rien d’autre”. Lorsque j’ai pratiqué sérieusement, cette réalité s’est révélée à moi.

Là, j'hésite entre le "bon sang, mais c'est bien sûr !" et le fait qu'on a souvent dit qu'il faut toujours se poser des questions, pas croire qu'on est arrivé et que ça y est, on voit la réalité de chez réel.

dresser le buffle représente la pratique. Avec un mental dressé nous verrons la vérité

oui, voilà, le mot "vérité" est tellement interdépendant à d'autres mots que je n'ose pas tuer le "rhinocéros du doute", si je peux dire.
Ne faut-il pas le garder toujours un peu vivant pour pas se fourvoyer sur la voie ? ou est-ce justement le "mental" (habituel ou pas assez "dressé") qui fait reculer la mort du "rhinocéros du doute" ?

Riendutout a écrit:Bonjour à tous !

B. Doitsu a écrit :

"Les divers enseignements exposés sont comme une série infinie de chaines. Si l’on commence à en parler, nous n’en verront jamais la fin. Mais dès que vous avez saisi son esprit, vous n’avez plus rien à atteindre."


Bien sûr c'est difficile à réaliser; c'est pourtant de cela qu'il s'agit... je crois.

C'est qui? Bernard Doitsu?
Ah, non, Baso!
Bah oui, si tu choisis les pointures, forcément! C'était pas un petit kiki du dharma, le Baso!
mais ça valait pas Rinzai qui, pour ce genre de cas, n'hésitait pas à dire que ceux qui étaient des rigolos du dharma attachés à leurs bouquins, concepts, blablas, etc...fallait faire de leur crâne un urinoir!

D'ailleurs, il est incorrect de mettre son nom en abbréviation, car Doitsu, c'est son "surnom" d'après décès (comme son prénom, quoi). Baso (Mazu en mandarin moderne), c'est le "patriarche-cheval". C'est le collègue de Qingyuan Qinsi (Seigen Gyoshi), tous deux disciples de Huineng (Eno) le 6° patriarche, chacun ancêtre d'une lignée zen, soto pour Seigen, rinzaï pour Baso.

N'oubliez jamais que les Chinois et les Japonais donnent toujours le nom de famille (ou son équivalent) dans l'ordre administratif. Nom de famille d'abord, prénom ensuite. C'est pour cette raison qu'il est si ridicule de lire parfois dans les journaux des articles débiles où l'on parle de Mr Zedong (pour Mao) ou de Mr Xiaoping (pour Deng), ce qui équivaut à parler de Mr Nicolas (pour Sarkozy) ou de Mr François (pour Hollande).