Eveil et pratique

Bonjour,
Pourquoi zazen est-il éveil ?

Parce qu'une fois que tu es en zazen, tout est là. Il n'y a rien qui manque. Chaque chose est à sa place ici et maintenant. Regarde-toi. Qui donc, en dehors de toi, occupe, ici et maintenant, la place que tu occupes ? Regarde chaque chose. Qui a-t-il d'autre, à la place de ces choses ici et maintenant ? Chaque chose est à sa place. D'abord, c'est le sens profond du karma. C'est notre situation actuelle, la seule dont on ne puisse rien remettre en cause. Si les choses sont telles qu'elles se trouvent, c'est parce que c'est karma. Mais karma, c'est ici et maintenant. Et ici et maintenant, c'est l'état où se trouve le Bouddha. C'est l'état où se trouve l'éveil.

Quand on prend la posture de zazen, notre petit moi, notre "égo" cherche l'esprit vaste ; il cherche l'esprit de Bouddha ; il se demande où il se trouve. C'est l'esprit du débutant qui ne sait pas qui il est vraiment. Mais c'est - en même temps - l'esprit de Bouddha. Si tu ne crois pas à cela, c'est parce que ton esprit petit doute. Si tu y crois, c'est parce que ton esprit petit ne doute pas. Mais quand tu fais zazen dans le bon état d'esprit, c'est à dire quand l'esprit petit collabore à ce qu'il fait, qui fait zazen ? C'est l'esprit vaste. C'est Bouddha. Voilà pourquoi zazen est l'éveil. Et quand tu as compris cela, quoi que tu fasses, c'est zazen.

Hello, je suis assez d'accord avec Khât sur le fond.
Par contre l'emploi d'un verbe "croire" me parait ambigu. Tu parles de croire pour ne plus avoir de doute. Je ne sais pas si ici il est bien approprié. Quand on a des doutes ce n'est pas que l'on ne croit pas, c'est juste que l'on est dans l'illusion, on est pas dans la vrai réalité, on est emporté par notre brouillard mental. Les écrits qui relatent les paroles du Bouddha disent, on est dans l'ignorance. L'ignorance désigne un décalage entre la réalité et une perception erronée de la réalité. Donc quand on "s'éveille" c'est que l'on retrouve pour un moment la vrai réalité., et Zazen est le moment idéal.

Par exemple dans le sens de Khât, quand on médite quand on pratique la méditation, on constate que l'on vie plein de chose, l'esprit peux s'élargir, on comprend comment le monde est vaste et non centré seulement sur notre petit moi, (méditer sur les sons c'est pas mal pour cela je crois et facile). A travers cela on se retrouve dans un état d'esprit large lié a la pratique, une connaissance qui n'est pas seulement théorique.

Alors ce que je comprend pour le moment (parce que je ne suis pas non plus super avancé sur le chemin), c'est que à travers zazen : posture/souffle/attitude de l'esprit, on se concentre sur le moment présent, et on comprend, on constate à travers la méditation la véracité des lois du Bouddha : loi de causalité, interdépendance, l'égo, la vacuité, les mauvais jugement sur les phénomènes (non dual)...etc

Constater par la pratique c'est différent de croire sans jamais avoir essayé, enfin je crois (lol), d'ailleurs les écrits qui relatent les paroles du Bouddha rappellent qu'il faut tester, vérifier, constater par nous même avant d'adhérer.

C'est pour cela que à ta question, je crois (encore) que toi seul peut répondre, après vérification, non ?

En même temps pour me contredire moi même, si on enlève le sens religieux du mot croire, dans le sens de foi,
peut être que à certain moment de la vie, on peut être plongé dans de tel moment de retour à l'ignorance, d'illusion, repris dans le monde phénoménal, que l'on en oubli la vrai réalité. La, peut être que l'on oublie les lois du Bouddha et on n'y croit plus.(dou peut être l'importance de pratiquer zazen tout les jours). Mais pour les oublié il faut déjà les avoir testé et approuvé.

wow je sais pas si ce meli-melo est très clair

Par contre l'emploi d'un verbe "croire" me parait ambigu. Tu parles de
croire pour ne plus avoir de doute. Je ne sais pas si ici il est bien
approprié. Quand on a des doutes ce n'est pas que l'on ne croit pas,
c'est juste que l'on est dans l'illusion, on est pas dans la vrai
réalité, on est emporté par notre brouillard mental.

C'est "l'esprit petit" qui croit ou doute. Il importe de douter ou d'avoir la foi si l'on veut s'engager sur la voie.

khât ! a écrit:C'est "l'esprit petit" qui croit ou doute. Il importe de douter ou d'avoir la foi si l'on veut s'engager sur la voie.

Oui, oui je crois bien que je suis d'accord avec toi, c'est juste les mots employé qui me genent , parceque je trouve qu'il manque de pragmatisme.

Donc si je clarifie : il faut avoir la foi (avoir confiance dans les paroles du Bouddha). Il faut mettre cette confiance en pratique et donc mettre en doute l'enseignement. Il faut en faire l'expérience par nous même, enfin si c'etait ce que tu voulais dire...

Seulement je soulignais juste que on ne peux ignorer que l'on est en Europe, le mot foi porte en plus de sa signification de confiance, une signification judéo-chrétienne très forte. Dans ce sens en Occident le mot foi et doute sont difficilement conciliable sans creer un brouillard ...pour rien, c'est un couple de mot un peu etrange.
Il importe donc a mon sens de clarifier et d'adapter le propos a notre société, car le message du Bouddha etait très clair. Le Bouddha s'adressait a tout le monde avec compassion. si il avait parler par charade au paysans, brigands etc.., le bouddhisme ne serait pas là aujourdhui. Les koans par exemple sont une pratique très noble, mais elle s'applique de maître à disciple, à un degrès déja très avancé pour provoquer l'eveil. C'est notre probleme d'essayer de comprendre ces phrases ou les enseignement ultime de grand maître, est ce vraiment de notre niveau ?

Pour moi nul besoin de chercher quelque chose de complexe dans zazen, c'est la vrai réalité, comme un oasis dans le désert. son importance est d'inonder le reste.
Les moments ou je suis perdu, ce n'est pas du doute dans la voie bouddhiste, mais plutot de l'oubli : soit je m'eloigne de la voie par manque de rigeur, soit je m'eloigne de la voie dans la confusion mentale sous le coup de la colère.
comment peut-on douter des quatre nobles vérités par exemple ? c'est d'une telle évidence.

Donc je remplacerai le doute par l'eloignement et l'oubli. Et la foi par la confiance dans le Dharma.

Donc si je clarifie : il faut avoir la foi (avoir confiance dans les paroles du Bouddha). Il faut mettre cette confiance en pratique et donc mettre en doute l'enseignement. Il faut en faire l'expérience par nous même, enfin si c'etait ce que tu voulais dire...

Non, pas vraiment. En fait, quand je dis "Si tu ne crois pas à cela, c'est parce que ton esprit petit doute. Si tu y crois, c'est parce que ton esprit petit ne doute pas.", je veux dire simplement que croire ou ne pas croire relève d'une opinion. Une opinion est nécessaire au début parce que c'est sur cette base qu'on va, ou non, s'engager dans une pratique, mais une fois dans la pratique, il faut abandonner l'opinion. Ce qui ne signifie pas non plus que la foi disparaisse. La foi, c'est une sorte de force qui nous pousse à poursuivre même et surtout si on est plein de doute. La foi est opposée au doute, mais à la façon d'un couple moteur, à la façon de deux forces opposées, mais parallèles qui font avancer sur le chemin.

Au début, tu as l'impression de tourner en rond (c'est le cas de le dire), de ne pas avancer. Mais en réalité, tu avances parce que tu épuises toutes les contradictions de l'humain. Je ne sais pas comment expliquer cela.

Comme quoi il y a plusieurs façons de s'engager sur un chemin et de le vivre !
en esperant que l'on arrive a un état similaire pour le bien de tous.

Je ne doute pas d'avoir un petit esprit qui doute.
Non pas des préceptes du Bouddha, mais de ses capacités propres. En particulier
1- l' attention/concentration hors du zazen a tout moment de la vie qui allier au precepte du bouddha donne la vue juste
et 2- le courage a poursuivre la voie.
si j'avais déja cela je ne serais peut être pas ici attaché à te répondre frénétiquement ^^.
Nous avons en effet un très bel outil : internet qui developpe une nouvelle forme de saisi égotique. Mais heureusement une petite méditation sur le lacher prise me permettra de retrouver un esprit plus vaste. Vive zazen

Pourquoi zazen est-il éveil ?

Considérer cette phrase comme un koan, me semble une bonne attitude.

Pourquoi zazen est-il éveil ?

Il y’a cette phrase célèbre d’un maître zen qui dit : « l’univers est une perle brillante ».
Un jour un moine demande au maître : « Pourquoi l’univers est-il une perle brillante ?»
Le maître répond, « l’univers est une perle brillante qu’y à t’il à comprendre ?»

De même, Zazen est éveil, qu’y à t’il à comprendre ?

tu as surement raison... ou peut être pas, encore faudrait-il un maître pour trancher.

Dans cette vidéo, Taikan Jyoji, me semble insister sur le fait , que le lieu pour pratiquer le koan, est au sein d'un monastère, avec un maître car la relation est intime et ne passe pas que par la parole (les coups de bâton de Obaku, les khat de Lin Tsi...) Pratiquer dans la vie laîc lui parait impossible.
Ici nous sommes sur un forum public. le mot forum vient du grec. Cela me fait donc plus penser à un débat que à une relation maître disciple ou la réponse doit être chercher avec intuition.

De plus nous sommes au 21eme siècle, la pratique du Bouddhisme aujourdhui peut englober la pratique de la philosophie, vous ne croyez pas ? (et hop c'est repartie )

la video :
https://www.dailymotion.com/video/x5mrgz_lart-du-koan-zen_news

Dans cette vidéo, Taikan Jyoji, me semble insister sur le fait , que le
lieu pour pratiquer le koan, est au sein d'un monastère, avec un maître
car la relation est intime et ne passe pas que par la parole (les coups
de bâton de Obaku, les khat de Lin Tsi...) Pratiquer dans la vie laîc
lui parait impossible.

Jyoji parle ici "en général" et chaque cas, il le dit lui-même, est un cas particulier. Concernant le zazen avec des kôans aux laics, il le fait - certes rarement mais quand même - quand l'élève est engagé dans un processus qui fait intervenir les kôans. C'est mon cas (et je suis laïc).

Oui, au lieu du mot impossible j'aurais du employer le mot difficile.
Cela doit très enrichissant d'avoir un tel rapport avec un grand maître.

Cela doit très enrichissant d'avoir un tel rapport avec un grand maître.

Les rapports avec Jyoji sont très différemment partagés d'un élève à l'autre. Son caractère et sa façon globale de s'exprimer au quotidien sont assez déroutants pour le novice. Avec le temps, et si on arrive à surmonter cette épreuve d'une relation pas toujours facile, les rapports sont d'une rare authenticité. Il ne fait pas de quartier. Il ne faut pas en faire non plus. Il faut être direct. Sans détour et savoir exactement ce que l'on veut.

"nul besoin de chercher quelque chose de complexe dans zazen, c'est la vrai réalité, comme un oasis dans le désert. son importance est d'inonder le reste."

Je trouve cette visualisation très belle : ça n'est pas un livre qu'on répète mais une âme qui exprime et sur ce chemin c'est la poésie qui prends le mieux la parole.

Sur notre société judéo-chrétienne il y a beau coup à dire mais je n'aime pas les poncifs.
J'ai toujours pensé que Jésus avait fait un tour en Inde et rapporté...
Pas si simple et puis l'être humain a inventé les mythes et la poésie pour contourner les codes et les carcans, alors au bout du compte...

Tu arrives nu, tu reparts libre.

L'éveil c'est la fin de la recherche de l'éveil

Perdez-vous dans le dharma
Trouvez-vous dans le karma

L'éveil n'est pas zazen
Zazen peut être l'éveil

Si on veut prendre la question initiale comme un kôan, alors il faut dire, des deux formes qui suivent, celle que l'on retient :
1) Question : Qu'est-ce que l'éveil ? Réponse : zazen
2) Question : Est que le zazen est éveil ?
Dans le premier cas, la réponse du maître est donnée et on médite sur le sens de zazen. Dans le deuxième cas, c'est l'élève qui affirme la question. La réponse appartient à chacun d'entre nous, en fonction de notre degré de réalisation. Le maître peut répondre "za !" comme le faisait Mumon Yamada à Jyoji : "Sit, sit and sit !"

Personnellement, je me suis souvent interrogé sur le sens profond de la posture de zazen. Outre le fait qu'elle n'est, anatomiquement, accessible que par l'homme (c'est la même chose avec kin-hin) et donc le caractérise formellement, il existe quelque chose, dans zazen, que l'on ne retrouve dans aucune des postures humaines.

huanshen a écrit: Il (le kôan) n'a de sens que pour Dogen ou un maître de son envergure.

Décidemment, il n'y a pas grand chose dans le zen de Dogen.

Pour un être
ordinaire, ce n'est qu'une croyance qui peut même porter préjudice à
une pratique authentique du Zen. Non ! Le simple fait de s'assoir en
lotus sans but n'est pas l'Eveil parfait du Bouddha, sans quoi les
grenouilles seraient toutes des êtres parfaits vénérés dans les trois
mondes.

Les grenouilles non, mais les carpes, si (parce que, dit-on au Viet Nam, "les carpes ne dorment jamais"). Comme quoi...

C’est d’ailleurs
aussi le koan du chien de Zhaozhu. Le Bouddha affirme que tous les
êtres ont la nature de Bouddha, mais Zhaozhu répond « NON ! » (chinois
‘Wu’ ; japonais ‘Mu’).

Joshu ne répond pas "non" au sens de la négation. Mais comme le bonze le comprend comme tel et qu'il demande "pourquoi non ?", Joshu répond "parce que c'est son karma". Le kôan oriente alors sur le rapport étroit entre "Mu" et le karma. Mu est le karma et il convient alors de comprendre le sens profond du karma. Si on le comprend, on comprend aussi ce qu'est zazen, évidemment.

Pourquoi zazen est-il éveil ?

En zazen , l'ego est observé , donc l'ego est démasqué .. donc l'égo est désamorcé !
c'est l'éveil ..!