Zazen & l'éveil

Dōgen connut le grand doute et sa question centrale était : « Dans l'enseignement bouddhique, il est dit que tous les êtres possèdent originellement la Nature-de-Bouddha. S'il en est ainsi, pourquoi faut-il s'entraîner et adopter des pratiques ascétiques pour atteindre l'état de Bouddha ? » Personne ne put lui répondre d'une façon satisfaisante.
Il décida donc de quitter le mont Hiei, de même que d'autres moines tels que Honen (1133-1212) ou Eisai (1141-1215), fondateurs des écoles Jodo et Rinzai, rénovateurs illustres du bouddhisme japonais. Dōgen rencontra alors maître Eisai, récemment rentré de Chine, qui enseignait le zen Rinzai. Au temple de Kennin-ji, il devint le disciple de Myozen, successeur d'Eisai. Bien que cette école ne le satisfît pas complètement, il pratiqua profondément et sentit se développer son intérêt pour la pratique du zen. Érudit, ayant une connaissance approfondie de nombreux textes bouddhiques, son exigence remarquable le poussa sans cesse à la recherche de nouveaux maîtres. Il décida alors de se rendre en Chine, aux sources du bouddhisme zen.

Il quitta le Japon le 22 février 1223, accompagné de Myozen et de deux autres moines. À son arrivée, Dōgen décida de rester quelque temps à bord du bateau pour préparer son périple. C'est alors qu'un vieux moine monte à bord pour acheter des champignons. Ce moine, âgé de plus de soixante-dix ans, était tenzo (cuisinier) dans un temple de la montagne près de Shanghai. Son visage reflétait une grande profondeur et Dōgen en fut intrigué Il l'invita à passer la nuit sur le bateau, souhaitant discuter avec lui. Le moine répondit qu'il devait retourner le soir même au temple car il devait cuisiner. « Dans un grand monastère tel que le vôtre, dit Dōgen, il y a certainement d'autres moines qui peuvent préparer le repas. - Je suis vieux, répondit-il, et je suis tenzo. C'est la pratique de mes vieux jours. Comment pourrais-je laisser à d'autres ce que je dois faire ? -Vénérable moine, répondit Dōgen, pourquoi une personne âgée comme vous devrait-elle faire ce travail si éprouvant au lieu de lire et d'étudier les sutras ? » Le moine éclata de rire et dit : « Jeune ami venu de l'étranger, vous semblez bien ignorant de ce que signifient la pratique et l'enseignement du bouddhisme ! » Il l'invita à venir lui rendre visite dans le temple de son maître, et il le salua. Dōgen fut très impressionné par cette rencontre et un jour, en 1225, il se rendit au temple de Nyojo, alors supérieur du temple Keitoku-ji sur le mont Tendo, dans le Minshu.

Au cours d'une conversation il demanda au tenzo : « Quel est le sens de la lettre? De quelle manière doit-on lire les sutras? - 1-2-3-4-5 » répondit le vieux moine. Et Dōgen demanda encore : « Comment faire pour étudier la Voie, le véritable bouddhisme? - Nulle part la Voie n'est dissimulée. » Dōgen insista : « Comment faire pour étudier les sutras, le véritable bouddhisme? - 1-2-3-4-5 » rétorqua le tenzo. Ce vieux moine incarna pour lui le bouddhisme authentique, ralliant toutes les connaissances qu'il avait pu accumuler et lui faisant comprendre I’ importance du travail, de la pratique corporelle et de tous les actes de la vie. Maître Nyojo était un être exigeant et rigoureux. Un jour, au cours d'une sesshin, Dōgen reçut un grand choc. Alors qu'il était assis en zazen, son voisin s'endormit sur son zafu. Nyojo d'une voix forte s'écria : « Shin jin datsu raku ! Rejetez le corps et l'esprit! » Et il frappa fortement le moine avec sa sandale, le faisant tomber de son siège. En entendant ces paroles, l'esprit de Dōgen subit une révolution intérieure. Après le zazen, il rendit visite à son maître dans sa chambre. Il lui dit : «Shin jin datsu raku (j'ai abandonné le corps et l'esprit) ». Nyojo lui répondit : « Datsu raku shin jin (abandonne de nouveau le corps et l'esprit) ».

Dôgen dans le Fukanzazengi a écrit:La Voie est fondamentalement parfaite. Elle pénètre tout. Comment pourrait-elle dépendre de la pratique et de la réalisation ? Le véhicule du Dharma est libre et dégagé de toute entrave. En quoi l'effort concentré de l'homme est-il nécessaire ? En vérité, le Grand Corps est bien au-delà de la poussière du monde. Qui pourrait croire qu'il existe un moyen de l'épousseter ? Il n'est jamais distinct de quiconque, toujours exactement là où l'on est. A quoi bon aller ici ou là pour pratiquer ?

Cependant, s'il y a un fossé, si étroit soit-il, la Voie reste aussi éloignée que le ciel l'est de la terre. Si l'on manifeste la moindre préférence ou la moindre antipathie, l'Esprit se perd dans la confusion. Imaginez une personne qui se flatte de comprendre et qui se fait des illusions sur son propre éveil, entrevoyant la sagesse qui pénètre toutes choses, joint la Voie et clarifie l'âme, et fait naître le désir d'escalader le ciel lui-même : celle-là a entrepris l'exploration initiale et limitée des zones frontalières mais son action est encore insuffisante sur la Voie vitale de l'émancipation absolue.

Ai-je besoin de parler du Bouddha, qui était en possession de la connaissance innée ? On ressent encore l'influence des sept semaines qu'il vécut, assis en lotus dans une immobilité totale. Et Bodhidharma, dont la transmission du sceau jusqu'à nos jours a conservé le souvenir de ses neuf années de méditation devant un mur ? Puisqu'il en était ainsi avec les saints d'autrefois comment les hommes d'aujourd'hui peuvent-ils se dispenser de négocier la Voie ?

Dôgen dans le Fukanzazengi a écrit:Pour zazen une pièce silencieuse convient. Mangez et buvez sobrement. Rejetez tout engagement et abandonnez toute affaire. Ne pensez pas «Ceci est bien, cela est mal». Ne prenez parti ni pour ni contre. Arrêtez tous les mouvements de l'esprit conscient. Ne jugez pas des pensées et des perspectives. N'ayez aucun désir de devenir un Bouddha. Zazen n'a absolument rien à voir avec la position assise ou la position allongée.

Dôgen dans le Fukanzazengi a écrit:Le zazen dont je parle n'est pas l'apprentissage de la méditation, il n'est rien d'autre que le Dharma de paix et de bonheur, la pratique-réalisation d'un éveil parfait. Zazen est la manifestation de l'ultime réalité. Les pièges et les filets ne peuvent jamais l'atteindre. Une fois que vous avez saisi son cœur, vous êtes semblable au dragon quand il arrive à l'eau et semblable au tigre quand il pénètre dans la montagne. Car il faut savoir qu'à ce moment précis (quand on pratique zazen), le vrai Dharma se manifeste et que dès le début on écarte le relâchement physique et mental et la distraction.

Dôgen dans le Fukanzazengi a écrit:Pourquoi abandonner le siège qui vous est réservé à la maison pour errer sur les terres poussiéreuses d'autres royaumes ? Un seul faux pas, et vous vous écartez de la voie tracée toute droite devant vous.