Maître Dôgen: Shôbôgenzô Kokû : l'espace

虚空

KOKÛ

L'espace

Ko signifie "vacant" ou "vide," et kû signifie "l'air," "l'espace," ou la "vacuité." De sorte que kokû signifie "espace." L'espace et le temps sont des concepts fondamentaux en philosophie depuis l'Antiquité ainsi que dans les sciences; même dans l'Inde antique on discutait souvvent de la nature de l'espace et du temps. Et cette tradition a influencé le Bouddhisme, de sorte que la nature de l'espace et du ttemps devinrent un sujet très important dans le Bouddhisme indien. Le sujet a été transmis au Bouddhisme chinois, ce qui fait qu'il y a bon nombre d'histoires de maîtres bouddhistes chinois qui en discutent. Dans ce chapitre, maître Dôgen discute de l'espace. Il commence par citer une discussion à propos de l'espace entre maître Shakkyô Ezô et maître Seidô Chizô. Il donne sa propre explication, en citant un poème de maître Tendô Nyôjo, une discussion entre maître Baso Dô-itsu et un moine appelé Seizan Ryô, ainsi que les paroles du maître Vasumitra.

Parce que "cet endroit est là où existe quelque chose d'ineffable,"[1] c'est par la réalisation de ces paroles que les patriarches bouddhistes trouvent la cause de leur existence. Et parce que la réalisation de ces paroles par les patriarches bouddhistes passe naturellement de successeur authentique à successeur authentique, la peau, la chair, les os et la moëlle, réalisés en tant que corps tout entier[2], pendent dans l'espace.[3] Cet espace est au delà de catégories telles que les vingt sortes d'espace. [4] En général, comment l'espace peut-il se limiter à vingt sortes d'espace? Il y a quatre-vingt-quatre mille sortes d'espace et il se pourrait bien qu'il y en a d'innombrables en plus.

Le maître zen Shakkyô Ezô [5] de Bushû [6] demande au maître Seidô Chizô [7]: "Comprenez-vous comment il faut saisir l'espace?"
Seidô répond: "Je comprends comment le saisir."
Le maître dit: "Comment le saisissez-vous?"
Seidô saisit l'espace avec sa main.
Le maître dit: "Vous ne comprenez pas comment on saisit l'espace."
Seidô répond: "Comment le saisissez-vous, mon frère?" [8]
Le maître attrappe Seidô par les narines et tire.
En grognant de douleur, Seidô dit: "C'est très brutal de tirer sur les narines à quelqu'un, mais j'ai pu directement me libérer."
Le maître dit: "En saisissant directement ainsi, vous auriez du le comprendre dès le départ." [9]

Les paroles de Shakkyô, "Comprenez-vous comment il faut saisir l'espace?" demandent "Etes-vous, vous aussi, le corps parfaitement réalisé en tant que mains et yeux?" [10] Seidô répond "Je comprends comment le saisir." L'espace est une seule masse pure, qui, une fois touchée, est souillée. [11]  Comme il est souillé, l'espace est tombé par terre. [12] Les mots de Shakkyô "Comment le saisissez-vous?" signifient "Même si vous pouviez l'appeler 'tel que c'est', [13] vous l'avez déjà changé." Et même si c'est comme ça, en changeant avec lui, l'ainsi-venu [14] existe. Seidô saisit l'espace avec sa main: il s'agit juste de comprendre comment cehvaucher la tête d'un tigre; ce n'est pas encore comprendre comment attrapper la queue d'un tigre. Shakkyô dit "Vous ne comprenez pas comment on saisit l'espace." Non seulement Seidô n'a pas réussi à comprendre comment le saisir, mais il n'a jamais réalisé l'espace, même en rêve! Et quoi qu'il soit ainsi, [Shakkyô] ne veut pas lui décrire ce qui est profond et éternel. Les paroles de Seidô "Comment le saisissez-vous, mon frère?" signifient "Dites un mot ou la moitié d'un vous même, vénérable ancien! Ne vous fiez pas totalement à moi." Shakkyô saisit Seidô par les narines et tire dessus. Or, apprenons en pratique que Shakkyô a mis tout son corps dans les narines de Seidô. D'autre part, la réalisation est présente dans les mots qui [disent que] les narines ont tiré sur Shakkyô." Et, quoi qu'il en soit ainsi, l'espace est une unité et il bouscule. [15] Seidô grogne de douleur et dit, "C'est très brutal de tirer sur les narines à quelqu'un, mais j'ai pu directement me libérer." Auparavant, il pensait rencontrer quelqu'un d'autre, mais soudain, il s'est trouvé en mesure de se rencontrer lui-même. En même temps, souiller le Soi n'est pas admissible: [16] le Soi doit être pratiqué.

(à suivre)

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[1] 這裏是什縻処在 (SHARI ZE JÛ BI SHOZAI, ou, en lecture japonaise shari [wa] ko[re] shimo [no] shozai [zô]), est sous forme de question: "Cet endroit concret ici et maintenant est quel lieu?" c.-à-d., "Où est ceci?" Cependant, la phrase est généralement utilisée comme affirmation.  Voir par exemple la conversation entre maître Rinzaï et maître Fuke dans le Shinji-Shôbôgenzô, première partie, no. 96.
[2] 渾身せる (KONSHIN seru), iou "intégré dans un corps," fait allusion à la première ligne du poème sur la cloche éolienne de Tendô Nyôjo. Voir plus loin.
[3] 掛虚空 (KA-KOKÛ), "pendre dans l'espace," fait aussi allusion à la cloche éolienne du poème. Cela décrit l'état véritable de toutes choses dans l'Univers en tant qu'entités qui existent dans l'espace.
[4] 二十空 (NIJUKÛ), "les vingt sortes d'espace" ou les "vingt sortes de vacuité," qui sont énumérées dans le Dai-hannya-kyô (la version chinoise du Mahâ-prajñâ-pâramitâ-sûtra) comme étant 1) 内空 (NAIKÛ), "l'espace intérieur," 2) 外空 (GAÏKÛ), "l'espace extérieur," 3) 内外空 (NAÏGAÏKÛ), "l'espace dedans et dehors," 4) 空空 (KÛKÛ), "l'espace en tant qu'espace," 5) 大空 (DAÏKÛ), "l'espace universel," et coetera. On cite généralement les vingt en connexion avec la doctrine de shûnyâta; c-à-d., 諸法皆空 (SHOHÔ KAÏ KÛ, "toutes choses et phénomènes sont totalement vides." Ainsi le sûtra explique-t-il que 1) les six sens sont transitoires, dépourvus d'existence propre, et donc vides; il s'agit là de la "shûnyatâ intérieure;" 2)les six objets des sens sont transitoires, dépourvus d'existence propre et donc vides: c'est là la "shûnyatâ extérieure;" 3) les organes des sens et leurs objet sont sont transitoires, dépourvus d'existence propre et donc vides: c'est là la "shûnyatâ intérieure et extérieure"; 4) le non-attachement à la vacuité de toutes entités intérieures et extérieures est "la vacuité de shûnyatâ elle-même"; 5) la totale vacuité de l'Univers dans les dix directions est la "shûnyatâ universelle"; et coetera. Voir aussi le , "Nous sommes originellement sans attachement aux vingt aspects de la shûnyatâ."
[5] Maître Shakkyô Ezô (dates inconnues), successeur de maître Baso Dô-itsu. C'était auparavant un chasseur. On dit qu'il se fit moine après être arrivé à la cabane de maître Baso alors qu'il poursuivait un chevreuil.
[6] District de la province de Jiangxi au sud-est de la Chine.
[7] Maître Seidô Chizô (735-814), lui aussi successeur de maître Baso Dô-itsu. Entré dans l'ordre de ce dernier alors qu'il n'avait que huit ans, il reçu les (250) préceptes à l'âge de 25.
[8] 師兄  (SUHIN), (litt., "maître-grand-frère"), terme de respect pour un moine ancien.
[9] Keitoku-dento-roku, chap. 6, et Shinji-Shôbôgenzô, 3° partie, no. 49.
[10] 通身是手眼 (TSÛSHIN ZE SHUGEN). Paroles de maître Dôgo Enchi; voir https://zen-et-nous.1fr1.net/t965p30-que-sont-les-croyances-dans-le-bouddhisme msg 42.
[11] Il s'agit d'une expression en chinois dont nous n'avons pu retrouver la source. L'expression suggère une légère critique de la part de Seidô pour ceux qui souillent l'espace avec un entendement intellectuel.
[12] 虚空落地 (KOKÛ RAKU CHI), "l'espace tombe par terre," ce qui laisse entendre que l'espace abstrait s'effondre. L'expression apparaît dans un sermon de maître Joshu Jushin. Ayant rabroué maître Seidô pour avoir souillé l'espace, maître Dôgen reconnaît la nécessité pratique de parfois souiller l'espace avec un entendement intellectuel humain.
[13] 如如 (NYO-NYO). 如 (NYO) signifie "tel quel" ou "ce qui est tel que c'est"; autrement dit, la réalité.
[14] 如去 (NYOKO) signifie "l'ainsi-venu" ou "la réalité qui passe" -- dans ce composé, 如 (NYO) peut se comprendre comme un adverbe, "ainsi," ou comme un nom, "réalité." D'une manière ou de l'autre, 如去 (NYOKO) exprime une réalité momentanée. De même, 如来 (NYORAÏ), qui représente le sanscrit tathâgata, peut s'entendre comme "ainsi-venu" ou "arrivé à la réalité."
[15] Ce qui est une allusion aux paroles de maître Goso-Hô-en "L'espace met des fleurs sur le brocart".
[16] 染汗自己即不得 (SOKAN-JIKO-SOKU-FUTOKU ou, en lecture japonaise, jiko [o] zenna [seba] sunawa[chi] futoku), allusion à l'expression célèbre de maître Nangaku Ejo "Pratique-et-expérience ne sont pas non-existantes, mais les souiller est inadmissible".

(Suite)

Shakkyô dit: "En saisissant directement ainsi, vous auriez du le comprendre dès le départ." Je ne nie pas que de saisir directement ainsi par l'état, on l'ait dès le départ. Cependant, parce qu'il n'y a ni une saisie dans laquelle Shakkyô et Shakkyô étendent chacun une main ensemble, ni une saisie dans laquelle l'espace et l'espace étendent chacun une main ensemble, [Shakkyô] ne compte pas encore sur son propre effort. En général, l'Univers n'a pas de trous dans lesquels accomoder "l'espace," mais cette histoire en particulier résonne depuis longtemps à travers l'espace, comme le tonnerre. Depuis l'époque de Shakkyô et de Seidô, quoique soient nombreux les pratiquants qui se sont appelés maîtres des cinq écoles [17], ceux qui ont vu, entendu, ou sondé l'espace sont peu. Avant et après Shakkyô et Seidô, plusieurs individus ont aspiré à jouer avec l'espace, mais ils sont peu à avoir mis leurs mains dessus. Shakkyô est arrivé à une certaine saisie de l'espace. Seidô ne le calcule même pas. Daibutsu [18] aimerait dire à Shakkyô ce qui suit: "Avant, lorsque vous avez saisi les narines de Seidô, si vous aviez voulu saisir l'espace vous auriez dû saisir les vôtres, Shakkyô, et vous auriez compris comment saisir le bout des doigts du bout des doigts." Même ainsi, Shakkyô en connaît un bout sur le digne comportement de saisir l'espace. Même un bon joueur à la saisie de l'espace a besoin de rechercher l'intérieur et l'extérieur de l'espace, a besoin de rechercher l'amortissement et la vitalisation de l'espace, et a besoin de connaître la légèreté et le poids de l'espace. Nous devons maintenir et compter sur  [l'enseignement] que l'effort de poursuite de la vérité, l'établissement de l'esprit, la pratique-et-expérience, et les assertions et les questions des bouddhas et des patriarches ne sont rien d'autre que la saisie de l'espace.

Feu mon maître, Tendô Nyojô, le bouddha éternel, disait: "Le corps tout entier comme une bouche, pendue dans l'espace." [19]

Clairement, le corps tout entier de l'espace [20] est suspendu dans l'espace.

L'archiprêtre  Ryô [21] du mont Seizan à Koshu va un jour pratiquer chez Baso [22]. Le patriarche [Baso] lui demande, "A partir de quel sûtra enseignez vous?"
Le maître répond, "Le Sûtra du Coeur." [23]
Le Patriarche lui demande: "Avec quoi enseignez-vous?"
Le maître dit: "J'enseigne avec esprit." [24]
Le Patriarche dit: "[On dit que] l'esprit est comme un acteur principal, la volonté est comme un acteur de second plan, et les six sortes de conscience sont les figurants: comment peuvent-ils faire une conférence sur le sûtra?"
Le maître dit: "Si l'esprit est incapable de donner la conférence, l'espace aura du mal à la donner, n'est-ce pas?"
Le Patriarche dit: "L'espace lui-même est tout à fait capable de tenir la conférence."
Le maître bat des manches [25] et se retire.
Le Patriarche l'appelle: "Archiprêtre!"
Le maître tourne la tête. Le Patriarche lui dit: "De la naissance à la mort, ce n'est que ça."
Ce qu'entendant, le maître a une pénétration. Eventuellement, il se cache sur le mont Seizan et on n'entend plus jamais parler de lui. [26]

Ainsi, chaque patriarche bouddhiste est un conférencier de sûtras. Et les conférences sur les sûtras se tiennent inévitablement dans l'espace. Sans espace, il est impossible de prononcer une conférence même sur un seul sûtra. Que les conférences soient données sur l'esprit en tant que sûtra [27] ou sur le corps en tant que sûtra, elles sont toujours données au moyen de l'espace. La pensée est réalisée, et la non-pensée est réalisée, au moyen de l'espace. Le développement de la sagesse enseignée et le développement de la sagesse non-enseignée, le développement de l'intelligence innée et celui de l'intelligence apprise: chacun se produit dans l'espace. L'acte de devenir un bouddha et l'acte de devenir un patriarche, de même, doivent se produire dans l'espace.

Le septième patriarche, le Vénérable Vasumitra, [28] dit: "L'esprit [29] est la même chose que le monde concret de l'espace, et il révèle la réalité qui est coextensive avec l'espace. Quand on peut faire l'expérience de l'espace, il n'y a rien de juste et rien d'injuste." [30]

La rencontre mutuelle et la réalisation mutuelle à l'instant présent entre une personne qui fait face au mur et le mur qui fait face à la personne; l'esprit comme des clôtures et des murs; et l'esprit comme un arbre flétri: ce ne sont là que le monde concret de l'espace. A ceux qui peuvent être sauvés par ce corps, [les bouddhas] manifestent immédiatement ce corps et prêchent pour eux le Dharma; [31] ceci est révéler la réalité qui est coextensive avec l'espace. A ceux qui peuvent être sauvés par un autre corps, [les bouddhas] manifestent immédiatement un autre corps et leur prêchent le Dharma; ceci est révéler la réalité qui est coextensive de l'espace. Etre utilisé par les douze heures et être en contrôle des douze heures sont tout autant le temps lorsque nous pouvons faire l'expérience de l'espace. Une grosse pierre qui est grosse et une petite pierre qui est petite [32] c'est rien de juste et rien d'injuste. Nous n'explorons que le présent, en tant que Trésor de l'Oeil du Vrai Dharma et l'esprit fin du nirvâna, l'espace comme cela.





Shôbôgenzô Kokû

Prêché  à l'assemblée au temple Daibutsu-ji [33] à Etsu-u le sixième jour du troisième mois lunaire de la troisième année de Kangen. [34]



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[17] 五家 (GOKE): les écoles Hôgen, Igyô, Sôtô, Unmon, et Rinzaï.
[18] Maître Dôgen. Voir note 33.
[19] 渾身似口掛虚空 (KONSHIN NI KOU KAKE KOKÛ ou, en lecture japonaise, konshin kuchi [ni] ni[te] koku [ni] ka[kû]). C'est la première ligne du poème sur la cloche éolienne cité au chapitre Maka hannya haramitsu, parg. 78: "Le corps tout entier comme une bouche, pendue dans l'espace; / Ne demandant pas si le vent vient de l'est, de l'ouest, du sud, du nord, / Pour tous les autres également, elle papote la prajñâ: / Chin Ten Ton Ryan Chin Ten Ton."
[20] 虚空の渾身 (KOKÛ no KONSHIN), "le corps tout entier de l'espace," ou "le corps tout entier en tant qu'espace."
[21] L'Archiprêtre Seizan Ryô (dates inconnues). 座主 (ZA-SHU), "archiprêtre," est un titre pour le maître d'un temple appartenant à une école qui ne pratique pas Zazen. Le titre est donc parfois utilisé ironiquement pour critiquer l'état d'un pratiquant comme étant trop intellectuel.
[22] Maître Baso Dô-itsu (704-788), successeur de maître Nangaku Ejô.
[23] 心経 (SHINGYÔ), qui est le Sûtra du Coeur de la Prajñâ Parâmitâ, le court sûtra qui représente le coeur des six cents volumes du Mahâ-prajñâ-parâmitâ-shâstra.
[24] 心 (SHIN) -- comme dans  心経 (SHINGYÔ) -- signifie le coeur ou l'esprit.
[25] Geste de mépris modéré -- le même que celui de la vieille femme qui ne voulait pas vendre ses gâteaux de riz à maître Tokuzan.
[26] Keitoku-dento-roku, chap. 8 et Shinji-Shôbôgenzô, première partie,no. 4
[27] 心経 (SHINGYÔ), voir note 23.
[28] Né à la fin du premier siècle de notre ère dans le Gandhâra, dans l'Inde du Nord. Il devint le successeur du sixième patriarche de l'Inde, maître Micchaka. La légende veut que, dans sa jeunesse, avant de devenir le disciple de maître Micchaka, maître Vasumitra ait vagabondé sans but dans la ville en buvant de l'alcool.
[29] 心 (SHIN) ici ne signifie pas "esprit" en général, mais "l'esprit [d'éveil]"; c.-à-d. l'esprit dans l'état balancé de l'action.
[30] Keitoku-dento-roku, chap. 1.
[31] Allusion au Sûtra du Lotus, Kanzeon-bosatsu-fumon. Voir SdL 3.252.
[32] Voir aussi Shôbôgenzô Hensan: "L'exploration approfondie, c'est qu'une grosse pierre est grosse et qu'une petite est petite".
[33] 大仏寺 (DAI-BUTSU-JI), litt., "Temple du Grand Bouddha". Ceci fut le premier chapitre du Shôbôgenzô à être prêché au Daibutsu-ji, que maître Dôgen avait fondé en 1244. En 1246, il en changea le nom pour celui de 永平寺 (EIHEI-JI), "Temple de la Paix Eternelle."
[34] 1245.


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Mille excuses à la modération pour avoir scindé le texte en deux. Il me paraît ainsi plus facile à lire.

Yudo a écrit:Mille excuses à la modération pour avoir scindé le texte en deux. Il me paraît ainsi plus facile à lire.

Tout à fait d'accord.
C'était nécessaire et même indispensable avec les notations.

Ce n'est pas un texte facile et je pense que même le mot espace n'est pas à prendre littéralement au pied de la lettre. J'ai la sensation que conceptualiser quelque chose de très grand n'est pas encore suffisamment abstrait. Il faut bien utiliser un mot, mais peut-être aller au-delà du mot.
Qu'en pensez-vous ?

Que parler de l'espace, parle de justement ce qui ne fonctionne plus sur des objets mentaux conceptuels.
Ku signifie "ciel", en japonais. Mais aussi ciel au sens spirituel.
Car au sens "physique", pour le ciel on utilise le mot "ten".
Ce ciel au sens spirituel, peut s'apparenter à une ouverture, un espace "ouvert", un espace de conscience ouvert.
En fait c'est au-delà du "très grand"...ça n'a plus rien à voir avec la possibilité d'évaluer une grandeur, mais justement de ne plus penser avec des références de mesure.

C'est un peu la différence qu'il y'a entre -appréhender l'excellence d'une chose- et  -appréhender une chose avec excellence-.

Merci lausm et Fred.
Je me doutais que ce n'était pas de l'espace au sens propre et le ciel au sens spirituel comme un vaste espace de conscience infinie me parle beaucoup.

Petite erreur:

Kaïkan a écrit:
J'ai trouvé cela sur le dictionnaire :

Puis le deuxième kanji de 虚空 quand il est seul :
そら
空 Sora = Ciel; paradis

Ensuite le premier kanji quand il est seul :
うろ
空 uro = trou, cavité

C'est plutôt 虚 uro = trou, cavité

Quoi qu'il en soit, ici, il me paraît que maître Dôgen parle davantage de shûnyata en tant que notion d'espace dans lequel nous nous mouvons. Ce qui inclut donc le ciel en tant qu'espace, plus qu'en tant que lieu imaginaire où vivraient des divinités.

C'est à dire qu'il parle des deux, mais par exemple, le kôan du maître qui saisit le disciple par les narines est typique de ce que Nishijima rapporte de façon si insistante: la réalité n'est pas un concept, elle est action à l'instant présent. Il demande "tu sais saisir l'espace" et l'autre fait un geste de la main en l'air. L'autre l'attrape par les trous du nez et tire. Inutile de se demander si ça fait mal! Cela me rappelle un type que je connaissais, malheureusement bien drogué, et qui flirtait avec le Bouddhisme tibétain. Je l'avais croisé un soir assez atteint, qui râlait en disant que, de toute façon, tout ça n'existait pas. Si je lui avais botté le cul en lui disant que cela non plus n'existait pas, selon lui, je lui aurais peut-être rendu service...
Voir par ailleurs, la note.

Mais je pense que maître Dôgen, sachant la capacité que des intellectuels ont de s'attacher au concept de vacuité et de se barrer dedans (!), insiste précisément sur l'espace en tant que tel, parce qu'il est bien moins conceptuel et bien plus facile à appréhender, tout en étant très lié au concept, malgré tout.

Comment afficher les caractères japonais sur le forum? Moi j'ai des carrés

Bonjour,

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Bonsoir
MERCI YUDO pour nous offrir cette traduction

Kaïkan écrit:
" La question est bien : "comment saisissez-vous l'espace de façon concrète", d’où la réaction d'attraper l'air avec la main de son interlocuteur. Il aurait aussi bien pu répondre : mu. "

Justement Kaïkan je pensais à çà cette après-midi en relisant le texte. Mais je me suis dit que se situer par-delà les mots et par-delà les domaines du subjectif et de l'objectif c'était finalement se poser dans l'action. Et il me semble que c'est ce que comprend Seidô. D'où la tentative gestuelle et non vocale de celui-ci. Et pourtant ce n'est pas encore saisir l'espace, ni même presque.Disons que le geste de Seidô n'est pas libre ou n'est pas vide d'un attachement subjectif ou objectif.

je l'ai prise dans ce sens l'expression " comprendre comment chevaucher la tête du tigre"
(donc ne pas se perdre dans le mental mais être dans l'effort de libérer son geste)

Du coup répondre "MU" à Shakkyô comme étant un "saisir l'espace" ce ne serait même pas un "comprendre comment chevaucher la tête du tigre"

Mais bon plus j'écrit plus je me dit que je chipote un peu là!  


Quoi qu'il en soit dans ce vers;   "Le corps tout entier comme une bouche, pendue dans l'espace."
j'avais l'impression que "une bouche pendue dans l'espace" traduisait plutôt bien KOKU poétiquement...

Il me semble me souvenir que j'avais entendu au cours d'un kusen en Belgique le Yuno à propos des bouches dans l'espace. On était à Maredsous (il y a longtemps), et pendant le zazen les cloches sonnaient avec une force surprenante. Il nous avait dit que les cloches étaient des "bouches suspendues dans l'espace" tout comme dans Koku. Peut-être il faisait un kusen là-dessus, je veux dire sur ce texte de Dôgen. Ce dont je suis sûre c'est que ça faisait un boucan incroyable à des heures régulières.

Voilà ta réponse, Zanshin : https://www.youtube.com/watch?v=iY5gL9yQ-rQ

Ce titre se traduit par "les cloches qui résonnent dans le ciel"...Roro n'a donc rien découvert le premier (chut, faut pas le dire, il aime pas qu'on fasse mieux que lui....bon je remballe ma mauvaise langue!).

Sinon cette autre version que je préfère : https://www.youtube.com/watch?v=BEJQ8jBcsnI

La musique enseigne le zen en nous libérant de la prison de trop de mots!

lausm a écrit:Voilà ta réponse, Zanshin : https://www.youtube.com/watch?v=iY5gL9yQ-rQ

Ce titre se traduit par "les cloches qui résonnent dans le ciel"...Roro n'a donc rien découvert le premier (chut, faut pas le dire, il aime pas qu'on fasse mieux que lui....bon je remballe ma mauvaise langue!).

Sinon cette autre version que je préfère : https://www.youtube.com/watch?v=BEJQ8jBcsnI

La musique enseigne le zen en nous libérant de la prison de trop de mots!

Bonjour lausm,

J'ai écouté tes liens et j'ai eu une sensation de déjà entendu. J'ai recherché et trouvé : la seule disquette de shakuhachi que je possède : Andreas Fuyû Gutzwiller → das leere Himmel (le ciel vide)

Je l'écoute en voiture depuis 20 ans et je n'avais jamais pensé à regarder le titre des morceaux. le deuxième titre c'est kokû.
Merci lausm.

lausm a écrit:Voilà ta réponse, Zanshin : https://www.youtube.com/watch?v=iY5gL9yQ-rQ

Ce titre se traduit par "les cloches qui résonnent dans le ciel"...Roro n'a donc rien découvert le premier (chut, faut pas le dire, il aime pas qu'on fasse mieux que lui....bon je remballe ma mauvaise langue!).

Sinon cette autre version que je préfère : https://www.youtube.com/watch?v=BEJQ8jBcsnI

La musique enseigne le zen en nous libérant de la prison de trop de mots!

Merci lausm,
Je trouve aussi l'interprétation dans le deuxième lien plus fine, plus délicate. Rien à voir avec le tintamarre des cloches de Maredsous. Si c'est ça le son des bouches dans le ciel, je veux bien l'entendre à chaque zazen. C'est superbe.

De rien.
Moi aussi j'ai appris sur les liens entre zen et culture artistique japonaise.

Ils sont certainement plus intéressants et pertinents que les liens entre zen et culture militaire japonaise...

Sinon cette autre version que je préfère : https://www.youtube.com/watch?v=BEJQ8jBcsnI

C'est vrai cette façon de jouer est vraiment d'un niveau incroyable. Je vais l'enregistrer sur une clé si c'est permis...
Kokù c'est sublime.

Content d'avoir contribué à votre bonheur.
Le shakuhachi est lié à une tradition de moines errants., ce me semble.
Les enseignants du zen français devraient plus explorer ces domaines-là, plus que les règles de comportement ultra codifiées où le Coeur manque.

Le "Coeur"??? C'est koi ça???