C'est un chapitre assez long finalement, je croyais que c'était beaucoup plus court mais j'ai vérifié et Dôgen va vraiment dans tous les détails des égarements possibles dans lesquels on peut tomber en pratiquant zazen. C'est très instructif.
Quand il s'en prend au Théravada et au rinzai, je suppose qu'il critique ce qui se faisait ou se disait à l'époque au Japon dans ces courants bouddhistes.
Bon, je laisse se développer la suite...

Salut les copains

@zanshin
suite à ton invitation, voilà ma suite:

je dirais que seule la lumière après laquelle on court est éternellement lumineuse,
et que tous les chemins proposés pour l’ atteindre sont obscurs.

Il faut entendre par là que celui qui a cheminé obscurément et qui d’un coup s’est éveillé, ne doit pas brandir son chemin comme étant la lumière.

Nombreux sont les chemins obscurs qui proposent l’ illumination… et je ne pense pas que l’un ou l’ autre soit à dénigrer.

Disons qu’il ne s’agit pas vraiment de s’obstiner à saisir la chose, mais plutôt de s’incliner devant elle, pour qu’elle accepte de nous saisir.

Un peu comme s’il s’ agissait de vider le vase et non pas de persister à le remplir.

Un peu comme si cette ultime lumière ne pouvait resplendir que dans un vase vide.

Et vois-tu, si je devais donner un sens à la pratique de zazen, je dirais qu’il faut activement se vider.

zanshin a écrit:
Bon, je laisse se développer la suite...  

C'est-à-dire la suite de Zanshin de Dôgen (ch 12 du Shobogenzo), publié dans ce sujet par Kaïkan.
Merci de bien comprendre mes messages.

NB : Bien sûr, dans les intervalles on peut poser des questions ou bien faire des commentaires concernant le sujet, c'est-à-dire le zazenshin (ch 12 du Shobogenzo)...

tangolinos a écrit:
Et vois-tu, si je devais donner un sens à la pratique de zazen, je dirais qu’il faut activement se vider.

Sinon, faire zazen c'est pas mal

Zenoob a écrit:

tangolinos a écrit:Et vois-tu, si je devais donner un sens à la pratique de zazen, je dirais qu’il faut activement se vider.

Sinon, faire zazen c'est pas mal

Salut Zenoob
vois-tu il me semble que je pratique zazen, depuis tout gosse d’une manière non-enseignée et/ou non conventionnelle…
Je pourrais par exemple écrire zazen: ‘’tout ça s’ en ai marre’’.

En effet, cette détermination d’ évacuer toutes les choses que je ne comprenais pas, a gravement handicapé mes capacités mémorielles.
Et vois-tu, je ne pourrais pas vraiment trancher en disant que cet handicap soit un défaut ou une qualité.
Vois-tu, je soupçonne fortement que le salut soit dans l’ ultime consistance du vide, et si la pratique de zazen te permet de ressentir le ‘’sublime’’ après avoir tout évacué, tu es sur la bonne voie.

Tiens par curieuse synchronicité un ami m’ a envoyé, ce jour même, une vidéo de quelqu’un que je ne connaissais pas:

video

Bon appétit !

Paraphrase de Brad Warner du texte de maître Dôgen:

Un jour, maître Yakusan Igen (Ch. Yaoshan Weiyan, 745-827 EC) était assis en zazen et un moine lui demanda: "A quoi pensez-vous quand vous êtes assis comme un vieux gros rocher?"
Le maître répondit: "Je pense l'état réel de non-pensée"
Le moine demanda: Comment peut-on penser l'état réel de non-pensée?"
Le maître répondit: "Ben, c'qui est sûr, c'est que c'est pas pareil que penser!"

Si vous voulez savoir ce que cela signifie, il va vous falloir vous asseoir comme un vieux gros rocher vous mêmes et voir ce que c'est. C'est toute l'idée du Bouddhisme.
Cela comprend la peau, la chair, les os et la moëlle en tant que pensée et en tant que non-pensée.
Le moine demande comment on peut penser l'état réel de non-pensée. Bonne question. Mais cela dit, quand vous êtes assis comme un vieux gros rocher, comment pourrait-il y avoir une activité de la pensée? Qu'y a-t-il à comprendre ou à ne pas comprendre?
Le maître dit: "Ben, c'qui est sûr, c'est que c'est pas pareil que penser!"
Si vous voulez penser l'état réel de non-pensée, , il vous faut utiliser ce "c'est pas pareil que penser!" pour y arriver. dans ce "c'est pas pareil que penser!", il y a quelqu'un, et ce quelqu'un se fie sur moi.
Même si l'état comme un vieux gros rocher est moi, ce n'est pas juste penser. C'est hisser l'état comme un vieux gros rocher
Même si l'état comme un vieux gros rocher est l'état comme un vieux gros rocher, comment l'état comme un vieux gros rocher pourrait-il penser l'état comme un vieux gros rocher?
En tout cas, l'état comme un vieux gros rocher n'est pas une pensée de Bouddha, n'est pas une pensée de Dharma et n'est pas une pensée d'Eveil. Cela va au-delà même du concept de compréhension.
Vous pouvez retracer la transmission de cet état tout au long, jusqu'au Bouddha Shakyamuni. Et ce "c'est pas pareil que penser" est également juste ici et maintenant.

Même là, il y a de nos jours des couillons qui vont vous dire que zazen, c'est la recherche d'un état de quiétude mentale complète et que la tranquillité totale, c'est zazen. On ne peut même pas appeler ces gens des étudiants du Bouddhisme. En Chine, on entend beaucoup ce genre de conneries. C'est un signe de comment ça s'est détérioré.
Ensuite, il y a les débiles qui racontent que zazen est nécessaire pour les débutants ou les durs de comprenure, mais que les vrais maîtres bouddhistes n'ont plus besoin de le faire. Ces types te disent: "marcher, c'est zen", "parler, c'est zen" et "quoi que vous fassiez, c'est zen aussi". Il y a plein de gens dans ce qu'on appelle l'école Rinzaï qui racontent ce genre de débilités. Ils  disent ça parce qu'on ne leur a pas enseigné la vérité.
Je veux dire, allez! C'set quoi un débutant? Qui c'est qui n'est pas un débutant? Où voulez vous de toutes façons trouver un débutant?
Gardez à l'esprit que si vous voulez comprendre la vérité bouddhique, vous devez pratiquer zazen. Le mieux, c'est de pratiquer la pratique du Bouddha sans  avoir le désir de devenir un bouddha. Comme pratiquer la pratique du Bouddha n'implique pas de devenir un bouddha, l'Univers est réalisé.
Quand vous vous évadez des cages que vous vous êtes construites, vous voyez que cet asseoir Bouddha  ne se met pas en travers de devenir Bouddha. A ce moment-là, vous avez le pouvoir éternel d'entrer dans le monde du Bouddha ou dans le monde des démons. Un pas en avant ou un pas en arrière peut remplir un fossé ou remplir toute une vallée.
Il y a très longtemps, le maître zen Baso Dô-itsu (Ch; Mazu Daoi, 709-788 EC) pratiquait avec son maître Nangaku Ejô (Ch. Nanyue Huairang, 677-744 EC). Baso avait déjà reçu la transmission du Dharma et était déjà un maître zen, mais il continuait à s'asseoir en zazen tout le temps.
Un jour, maître Nangaku demanda à son étudiant Baso: "Quelle est votre intention en pratiquant zazen?"
Passons un peu de temps à considérer cette question en détail. Est-ce que Nangaku lui demande s'il a une sorte de but qui serait supérieur au fait de s'asseoir en zazen? Y a-t-il jamais eu un état de vérité qui existerait en quelque sorte en dehors de zazen? Implique-t-il que nous ne devrions pas avoir la moindre intention? En ce moment, pendant qu'on fait zazen, quelle sorte d'intention est en train d'être réalisée? Faites bien attention à cela.
Il vaut mieux aimer le vrai Godzilla qu'une figurine de Godzilla. Et pourtant, le vrai Godzilla tout autant que la figurine de Godzilla ont des ailerons qui s'allument quan dils utilisent leur haleine de feu atomique.
Ne faites pas un monde de quelque chose, juste parce que c'est lointain, et ne pensez pas que juste parce que quelque chose est courant, c'est inférieur. Ce qui est courant est juste courant. Ce qui est exotique est juste exotique. C'est tout ce qu'il en est. Ne pensez pas que ce que vous voyez vaut mieux que ce que vous entendez, et vice versa. C'est ce que c'est.
Baso répondit: "J'ai l'intention de devenir un bouddha!"
Que veut-il dire, "devenir un bouddha?" Est-ce comme, mettons, un bouddha fait par un bouddha? Ou le Bouddha transformé en Bouddha? Est-ce un autre bouddha ajouté par-dessus le nombre de bouddhas qu'il y a déjà? Va-t-il tomber corps et esprit pour devenir un boudha comme étant le fait de tomber corps et esprit? Veut-il dire que même s'il y a plusieurs façons de devenir un bouddha, elles sont encore enveloppées dans l'intention?
Baso lui-même dit que l'acte même de faire zazen est l'intention de devenir un bouddha. S'asseoir en zazen est toujours l'intention de devenir un bouddha. L'intention peut venir avant de devenir un bouddha. L'intention peut venir après être devenu un boudhda. L'intention pourrait bien être le moment même où l'on devient un bouddha.
Je veux dire, combien d'instances de devenir un bouddha peuvent être entortillées dans cette intention? Et même l'intention est entortillée au sein de l'intention.
Merde, vous ne pouvez absolument pas vous fuir l'intention. Si vous le faisiez, vous mourriez! Mais même mourir est tout entortillé dans l'intention.
Après avoir entendu la réponse de Baso, Nangaku ramassa une tuile par terre, et se mit à la polir sur un caillou.
Baso dit: "Mais que faites-vous donc?"
Quelle question stupide! Il est en train de polir une tuile, idiot! Mais encore, qui peut voir ce qu'est réellement polir une tuile? La façon de poser des questions à ce sujet est de dire: "Que faites-vous?" Mais que, c'est toujours ce que vous êtes en train de faire, si vous voyez ce que je veux dire.En ce monde, ou en n'importe quel autre, les tuiles sont toujours en train d'être polies.Votre vue ne correspond pas nécessairement à la façon dont les choses sont réellement. Peu importe ce qui se passe, il est important d'apprendre en pratique.
Nous voyons le Bouddha, mais nous ne connaissons pas réellement le Bouddha ni ne le comprenons. N'arrivez pas à des conclusions hâtives sur ce que vous rencontrez. Ce n'est pas la façon d'étudier le Bouddhisme.

Suite de la paraphrase de Brad Warner du texte de maître Dôgen:

Nangaku répondit: "Je la polis pour en faire un miroir".
Considérons ses paroles, un instant. C'est du lourd. La vérité bouddhique est juste là dans ce "polir pour en faire un miroir". Les tuiles sont des tuiles. Les miroirs sont des miroirs. Mais les polir? Ça, c'est tout à fait quelque chose d'autre. Si vous vous intéressez à connaître toute la vérité de la vie, pensez au polissage.
Peut-être que même le "clair miroir" et "l'éternel miroir" dont parlent les anciens enseignements bouddhistes ont été faits en polissant des tuiles. Si vous ne savez pas que les miroirs deviennent des miroirs en polissant des tuiles, vous ne comprenez pas le premier mot de la philosophie bouddhique.
Baso dit: "Comment peut-on faire un miroir en polissant une tuile?"
Vous devrez admettre que même Iron Man ne pourrait polir une tuile assez fort pour en faire un miroir. Quoi qu'il en soit, même si polir une tuile n'en fait pas un miroir, les miroirs apparaissent spontanément.
nangaku dit: "Comment vous asseoir en zazen peut-il faire de vous un bouddha?"
Evidemment, faire zazen n'est pas travailler à devenir un bouddha. Même devenir un bouddha n'a aucun rapport avec zazen.
Baso dit: "Mais alors, qu'est-ce qui est correct?"
On pourrait penser que Baso ne s'enquiert que de cette instance en particulier, mais ce dont il s'enquiert, en fait, c'est ce qui est correct partout et à travers le temps. C'est comme quand vous parlez à un ami proche. Le fait qu'ils vous soit un ami proche est vous qui lui êtes un ami proche. Cette question, ce sont les deux côtés qui apparaissent simultanément.
Nangaku dit: "Quand votre voiture ne marche plus, vous réparez le moteur ou vous donnez des coups de pieds aux pneus?"
Que veut-il dire en disant "Quand votre voiture ne marche plus"? Qu'est-ce que ça veut dire, de dire qu'une voiture marche ou ne marche pas? Par exemple, est que l'eau qui court c'est la même chose qu'une voiture qui marche? Est-ce que l'eau qui ne s'écoule pas la même chose qu'une voiture qui marche? On pourrait dire que l'écoulement est de l'eau qui ne bouge pas. Peut-être bien que le véritable mouvement de l'eau est au delà de nos idées sur "l'écoulement".
Donc, si vous regardez de près la phrase "quand votre voiture ne marche plus", vous pourriez vous apercevoir qu'il y a "ne marche plus" ou qu'il n'y a pas "ne marche plus". Les mots quand votre voiture ne marche plus ne sont pas aussi univoques que vous pourriez le penser.
Nangaku dit alors: "vous réparez le moteur ou vous donnez des coups de pieds aux pneus?" Se pourrait-il qu'il y ait, et la réparation du moteur, et les coups de pieds dans les pneus? Réparer le moteur est-il la même chose que donner des coups de pieds dans les pneus?
Dans le monde normal, il n'y a pas de méthode où l'on donne des coups de pieds dans les pneus, du moins pas qui fonctionne. Mais dans le Bouddhisme, nous pourrions dire "donnez des coups de pieds dans les pneus". Et par là, je veux dire en pratique physique. Même là, les méthodes pour réparer le moteur ne sont pas les mêmes que les méthodes pour taper dans les pneus. Faites gaffe, les gens!
Quoiqu'il y ait les méthodes de "réparer le moteur" dans le monde normal, nous, nous devons chercher les méthodes bouddhiques pour réparer le moteur aussi. Comment réparez-vous un moteur? S'agit-il de réparer un moteur qui a encore quelque espoir de remarcher un jour? Ou s'agit-il de réparer un modèle en plastique d'un moteur? Ou une statue de moteur sculptée dans la pierre?
Devriez vous réparer le moteur avec une clé à molette? Ou devez-vous utiliser tout l'univers et tout l'esprit? Faudrait-il que vous utilisiez vos poings?
Il faut qu'il y ait un pied qui tape sur un pied, et un moteur qui répare un moteur.

Merci Kaïkan pour cette traduction du zazenshin.
Ce dernier passage que tu nous offres (message 18) est vraiment beau. Je n'ai pas pu m'empêcher de faire un parallèle avec l'histoire de Tokusan (grand érudit spécialiste du Sutra du diamant) et du maître Ryutan. Je ne ferai pas de commentaires cependant j'aimerai vous donner ce petit extrait.

Petit extrait ; […Ayant obtenu une entrevue avec le maître, il (Tokusan) lui dit : « Ryutan (ryu, dragon, tan, lac) est très célèbre, et pourtant je ne vois ici ni lac ni dragon. » À quoi le maître répondit « Vous voyez Ryutan de vos propres yeux. » Tokusan jugea l’homme suffisamment intéressant pour qu’il vaille la peine de rester quelque temps à ses côtés. Il accepta donc l’hospitalité du temple, balayant avec application et ratissant le jardin. Mais c’était un homme impatient, qui voulait toujours en découdre et harcelait Ryutan pour obtenir des explications sur l’enseignement. Un soir qu’il était dans la chambre du maître celui-ci lui dit : « Il est tard, pourquoi ne rentrez-vous pas dormir ? » Tokusan salua et se retira, mais la nuit était épaisse et il revint demander une lanterne. Ryutan en alluma une et la lui tendit, mais juste au moment où le disciple allait la saisir, le maître souffla la flamme. Dans l’obscurité Tokusan trouva la lumière et s’écria « je ne douterai plus de la parole du vieux moine vénéré partout sous le soleil. »…]

Quelle belle formule de Wanshi; "comprendre sans toucher l'objet, éclairer sans faire face à l'objet".

Et merci à toi Yudo pour nous faire profiter d'une traduction rafraîchissante avec cette paraphrase de Brad Warner sur le texte de Dogen.  

Brad Warner a écrit:[Note à ce qui précédait: La plupart des commentateurs de Dôgen voient ce que j'ai paraphrasé par "réparer le moteur" (aiguillonner le cheval) comme signifiant quelque chose comme travailler sur les aspects mentaux de la pratique, alors que ce que je vous donne comme "donner des coups de pieds aux pneus" (aiguillonner le char) signifie la pratique physique. Nous en reparlerons.

Suite de la paraphrase de Brad Warner du texte de maître Dôgen:

Baso ne répondit pas. Faites attention à ça aussi. C'est comme cette vieille histoire à propos d'un maître zen qui a jeté une tuile et a obtenu un joyau en retour. Ne rien dire était la meilleure réponse que pouvait faire Baso.
Nangaku avait pourtant davantage à dire. Il dit: "S'asseoir en zazen est apprendre comment être un bouddha assis". Ce sont des mots importants. Ils sont comme ceux de tous les grands anciens maîtres. Nous pourrions bien ne pas connaître le sens réel de la pratique de zazen, mais ici elle est définie comme "apprendre à re un bouddha assis". Seul un vrai maître peut dire des trucs pareils.
Et comprenez ceci: un débutant qui s'assied pour la première fois en zazen est la première fois que quiconque se soit assis en zazen. C'est la première fois que le Bouddha s'assied.

Nangaku dit ensuite: "Une fois que vous apprenez à vous asseoir en zazen, vous savez qu'en zazen, il ne s'agit pas de s'asseoir ou de s'étendre." Il veut dire que zazen est zazen, pas s'asseoir ou s'étendre.
Une fois que nous avons, grâce à un bon enseignant, compris que s'asseoir en zazen est au delà de s'asseoir ou de s'étendre, nous pouvons vraiment être nous-mêmes lorsque nous nous asseyons ou nous étendons. Alors, vous n'avez plus à considérer ce qui est commun ou ce qui est exotique.  Vous n'avez pas à vous prendre le chou sur l'illusion ou l'éveil.  Pourquoi se laisser entraîner dans des trucs intellectuels comme ça?
Nangaku continue. Il dit: "Quand vous êtes assis comme le Bouddha, le Bouddha n'a pas de forme fixe." La raison pour laquelle il peut y avoir plus d'un seul bouddha, c'est que le Bouddha n'a pas de forme fixe. Comme le Bouddha n'a pas de forme fixe, on ne peut éviter de s'asseoir en bouddha. Autrement dit, on apprend à être Bouddha en s'asseoyant comme le Bouddha. Faire zazen, c'est être Bouddha.
Est-ce que quiconque en ce monde réel pourrait dire qui est un bouddha et qui ne l'est pas? Avant d'avoir ne fut-ce qu'une pensée pour en différencier un de l'autre, un bouddha assis est un bouddha qui est assis.
Nangaku n'en avait pas encore fini. Il dit: "Etudier le Bouddha assis, c'est juste tuer le Bouddha".
Donc, chaque fois que vous êtes assis en zazen, vous tuez le Bouddha. Et c'est une bonne chose. Si vous voulez savoir comment tuer le Bouddha, faites zazen et voyez comment on le  fait. Le verbe tuer qu'utilise Nangaku est le même que celui que tout le monde utilise, mais il ne veut pas dire tout à fait la même chose.
Regardez ceci: L'existence même du Bouddha pourrait s'appeler "tuer le Bouddha". Nous devrions aussi voir si nous tuons quelqu'un quand nous pratiquons zazen ou si nous ne tuons pas une personne quand nous pratiquons zazen.
"Si vous êtes dépendants de la forme assise, vous n'y êtes tout simplement pas". Etre dépendant de la forme assise, c'est manquer de respect envers la forme assise. Lorsque vous pratiquez zazen, vous allez dépendre de la forme assise, quoi que vous fassiez. C'est cool. Mais c'est aussi un exemple de ne rien capter. Me sentez-vous? Si vous captez, vous savez ce que je veux dire quand je parle de "laisser tomber corps et esprit".
Les gens qui n'ont jamais pratiqué zazen ne peuvent même pas espérer capter ce truc. Ça existe au moment même de pratiquer zazen. Ça existe dans la personne qui est assise. Ça existe dans le Bouddha assis. Ça existe dans le Bouddha qui apprend à s'asseoir.

S'asseoir normalement ou s'étendre n'est pas un Bouddha qui est assis. Même si quelqu'un donne l'impression de le faire, peut-être ne font-ils que tenter de devenir un bouddha. Il y a des gens qui deviennent des bouddhas, mais ce n'est pas tout le monde qui devient un bouddha. Tous les bouddhas ne sont pas tout le monde, parce que les bouddhas ne sont pas seulement des gens. Les bouddhas assis sont toujours comme ça.
Baso vérifiait comment un bouddha assis devient un bouddha. Nangaku lui enseignait comment devenir un bouddha en étant assis comme un bouddha. Gardez à l'esprit que chaque grand sage bouddhiste dit que s'asseoir en zazen est la seule chose essentielle. Ceux qui sont des sages bouddhistes l'enseignent. Ceux qui ne sont pas des sages n'ont pas la moindre idée de ce que c'est.
En Inde et en Chine, c'est la façon dont le Bouddhisme a toujours été enseigné. C'est parce que zazen est le principal. Le principe de zazen est la seule chose qui a été passée de main en main depuis le tout début. Tant que vous ne le comprendrez pas, vous ne comprendrez rien d'autre. Dans chaque cas, les maître bouddhistes ont enseigné zazen.
Et pourtant, même depuis cette époque, ils n'ont pas été nombreux à comprendre zazen. Il y a même des gros temples très célèbres en Chine, où ils n'y entravent rien. Ils ont des règles qui disent que tout le monde doit faire zazen, et ils le font tous. Mais ceux qui savent vraiment de quoi ça parle sont rares. Ils écrivent même des livres sur comment le faire, mais la plupart de ces livres ne servent à rien.
C'est vraiment une honte qu'ils puissent passer toute leur vie à s'asseoir tout en restant aussi nuls. Ils ne font aucun effort réel dans leur pratique. Ils écrivent des livres sur leurs expériences hallucinantes ou sur la façon de mettre fin à toute pensée pour atteindre des états mentaux de béatitude. Ce n'est pas ça, zazen.

Suite de la paraphrase de Brad Warner du texte de maître Dôgen:

Il y a néanmoins un poème sur la pratique de zazen que je peux recommander de tout coeur. Il fut écrit par un vraiment grand maître chinois appelé Wanshi Shôgaku (Ch. Hongzhi Zhenghue, 1091-1157 EC). Il s'appelle "Une aiguille pour Zazen" et il donne à peu près ceci:


L'idée de cette aiguille -- vous voyez ce que je fais là? -- c'est que la Grande Fonction est juste là devant nous. C'est vraiment super cool, du genre, c'est le fin du fin. C'est comme d'avoir un aperçu de juste avant que votre mère ne soit née. C'est comme de comprendre pourquoi il est stupide d'insulter les maîtres du passé. C'est comme si la mort n'était même plus rien de gênant. C'est comme si votre tête et votre cou étaient aussi gros que ceux du Bouddha.
Le "coeur de tout bouddha" signifie que les bouddhas voient chaque moment comme étant le plus important qu'il y aura jamais ou qu'il y a jamais eu. On s'en rend compte en faisant zazen.
Le "pivot de chaque patriarche" est un peu comme la façon dont certains des anciens sages parlaient sans mots. Tout hochement de leur tête et toute expression sur leur visage était un enseignement bouddhique.
"Ne rien toucher et pourtant savoir" signifie que savoir n'est pas la même chose que de percevoir quelque chose avec les sens. C'est des trucs de petite dimension. Et ce savoir n'est pas non plus  une sorte de connaissance intellectuelle. La connaissance intellectuelle est calculée et déterminée. Et n'allez pas non plus imaginer cela comme une espèce de connaissance universelle divine.
C'est comme ce que disait Fuke. C'est le gros bouddha rieur qu'on voit parfois à la devanture des restaurants chinois. Il dit: "Lorsqu'un esprit clair arrive, c'est un esprit clair qui arrive. Lorsqu'un esprit embrumé arrive, c'est un esprit embrumé qui arrive." Cela veut dire s'asseoir dans la peau dans laquelle vous êtes né.
"Ne pas s'opposer et pourtant capter" ne signifie pas une sorte d'"Eveil spirituel"; Cqpter signifie que vous ne vous opposez pas aux circonstances réelles. Ce n'est pas quelque chose d'extérieur à votre situqtion réelle. Votre situation réelle est votre Eveil.
Le sens de "ne pas s'opposer" est que dans tout l'univers, rien n'est jamais caché. C'est subtil et mystérieux. ce n'est pas réciproque, et ce n'est pas univoque.

@yudo
J’ aime bien l’ idée du poisson rouge qui n’ a qu’une mémoire éphémère…
Les scientifiques disent que sa mémoire ne dure pas plus que quelques secondes.
C’est marrant que tu dises que les poissons nagent lentement… ça évoque bien l’ idée qu’il s’ agit de se délester de tout notre passé… un peu comme si l’ urgence était de ralentir notre agitation.

(suite de la paraphrase de BW)

"Il n'y a pas de pensée discriminante/ Le ressenti, sans dualité est singulier" signifie que la connaissance dans la forme de la pensée ne dépend pas de forces extérieures. C'est subtil et mystérieux à la façon dont les montagnes et les rivières sont subtiles et mystérieuses. Quand on utilise cet état subtil et mystérieux, c'est comme si tout devenait vivant.
Les vieilles légendes chinoises parlent de la façon dont un poisson devient un dragon lorsqu'il passe par la porte magique des Dragons. C'est un peu pareil, sauf qu'on ne passe pas par un portail magique pour opérer ce changement. Lorsqu'on cesse de discriminer entre les choses on ressent tout directement.
Néanmoins, ne vous faites pas de souci si vous discriminez toujours entre les choses. C'est très bien. Tous les bouddhas font ça, eux aussi. C'est précisément leur état de réalisation. Il n'y a pas de passé, mais le passé existe toujours. Autrement dit, sans discriminer entre les choses, on vit directement à l'instant présent.
"Il n'y a pas eu le moindre surgissement/ L'éveil, sans saisie, est complet," dit le poème. "pas le moindre" signifie l'univers tout entier. L'éveil naturellement sublime donne l'impression de surgir de nulle part. Ne doutez pas de ce que vous voyez, mais ne croyez pas toujours ce que vous entendez. l'éveil signifie voir au delà des mots. Etre éveillé, c'est douter de son propre éveil.
"L'eau est claire jusques au fond/ Les poissons nagent, lentement, lentement" dit Wanshi dans son poème. L'eau, en tant que métaphore d'une sorte de compréhension claire, n'est pas toujours aussi pure qu'on aimerait le croire.
Lorsque les poissons nagent dans l'eau, ils sentent que l'eau est non-existante, de même que nous en nous mouvant dans l'air. Faire zazen, c'est comme les poissons dans l'eau. Pour eux, l'eau leur paraît sans limites. Qui leur donnera tort? Aller tout au fond des choses n'est pas comme de voler dans l'air comme un oiseau.
"Le ciel est large sans limites/ Et les oiseaux volent, loin, dans le lointain." ne fait pas référence au ciel de façon matérialiste.Cela ne parle même pas d'une sorte de sens idéaliste du ciel, au sens d'un espace spirituel qui s'infiltre partout.  La sorte de ciel dont parle ce poème, n'est ni caché ni révélé, ni dehors ni dedans. Quand un oiseau vole à travers le ciel, il vole à travers tout l'incommensurable Dharma en tant que ciel. C'est l'univers tout entier qui vole à travers le ciel.
Nous n'avons aucune idée de jusqu'où va le ciel, c'est pourquoi nous disons juste "dans le lointain". Les oiseaux et le ciel volent ensemble. C'est une expression de l'endroit réel où vous êtes à cet instant même.
Quoi qu'il en soit, ça, c'est "l'Aiguille pour Zazen" de Wanshi. C'est le meilleur poème du monde sur zazen, si vous voulez mon avis. Personne ne le dépassera. Mon maître avait l'habitude de dire que Wanshi avait été le plus grand maître bouddhiste de tous les temps.
Maintenant, on est le 18 mars 1242. Il y a donc pratiquement quatre-vingts ans que Wanshi est mort. Je suppose que c'est assez long pour que je me permette de tenter d'écrire ma propre "Aiguille pour zazen". Alors, la voici:


L'"Aiguille pour Zazen" de Wanshi est parfaite, exactement telle quelle. Je me suis juste dit que j'allais essayer d'ajouter un petit quelque chose à moi.
Le point le plus important, c'est que zazen est la seule grande affaire. Tous ceux qui sont vraiment intéressés à la vérité bouddhique doivent pratiquer zazen. C'est l'enseignement authentique qui a été transmis depuis le tout début.