Partage d'une expérience

Bonjour à tous !

Cela fait un moment que je suis inscris sur ce forum, mais je participe moins depuis des mois.
En effet, depuis début 2016, je vis dans une certaine Grâce, qui n'est plus jamais partie et est apparue subitement, pour "moi" qui ait vécu tant de souffrances et de noirceurs dans ma vie.

Moi qui ait tant cherché, tant lu et continue de le faire, j'ai le sentiment d'être un puits dans lequel j'entasse toujours de connaissances qui ne me servent à rien, car la Connaissance ne peut être réalisée que par la Pratique. Je lis, j'apprends, mais tout cela est devenu inutile et n'a pour seul but que de rassurer l'Ego.

La Grâce ne dure pas. Elle va et vient. Elle se désagrège, puis revient. Comme les vagues. Fchue Impermanence !
En fait, il me suffit de tout abandonner de mon ego pour revenir à l'Etat Naturel où tout est paisible, silencieux, lumineux - à l'intérieur, même si tout est illimité.
C'est comme si cet espace fabuleux était toujours disponible pour moi, sitôt que je le veuille.

Zazen y mène mais n'est plus indispensable. Pratiquer les Préceptes et les Paramita est par contre toujours très important. Les 8 Branches, Bouddha ne les a pas enseigné pour rien.

En fait, zazen assis, debout, en marchant, en lisant, en faisant la vaisselle... zazen, le Zen, il est là, tout le temps, disponible à profusion. Calme, bonheur, joie, lumière, silence, espace...Voilà ce lieu fabuleux, qui n'a aucune limite, intérieure comme extérieure. Là est la vraie Vie, profonde et intérieure.
Tout autour, cette existence, qui inquiète mon Ego, c'est presque un passe-temps même s'il est violent, cruel, meurtrier, humain.

Alors je viens vous lire, parfois réagir, je vous vois vous agiter, réfléchir, vous confronter, avec bienveillance, mais en fait, je ne comprends plus beaucoup ce que vous écrivez, je ne comprends plus vraiment pourquoi vous vous agitez.
Je comprends que vous en ayez besoin. Cela fait partie de la Voie.
Attention, je ne vous juge pas !!!! Je vous dis juste comment je perçois les choses.

Je vis seul au dedans, et je ne vois pas grand monde autour de moi vivant une expérience similaire.

J'avais simplement envie de partager cela avec vous.
Pas pour mon bien, ou mon bien-être.
Je ne sais ce que vous ferez de mes propos.
Et je m'en fiche.
Peut-être que votre silence sera la plus belle des réponses.

Bien à vous et bon dimanche.

Salut Ancestral
je te remercie de faire étalage de ton expérience, puisque nous sommes sur un forum qui à priori est là pour partager ce genre d’ expériences.

Tu évoques l’ idée que cette expérience est intime, émanant d’une véritable solitude ontologique, et qu’il te semble te ficher de nos ressentis.
Or, ton expérience m’intéresse, puisque tu parles d’ une ‘’grâce’' qui aurait résolu tes souffrances.
Pourrais-tu nous en dire un peu plus ?

Tu as écrit plus de 300 messages ici, tu as certainement en toi des éléments de réponse

Pour ma part, je recherche ici des textes, des réflexions. Je pense qu'on fonctionne beaucoup par imprégnation. Le savoir dont tu parles, qui serait inférieur à la pratique, lui est plutôt interdépendant. Enfin, je crois. Cela va ensemble. Alors je viens ici étudier, et en parlant aux autres, c'est à moi-même que je parle, selon l'adage : "quand on allume une bougie pour un autre, elle brille aussi pour nous" ; et j'essaye de ne pas projeter trop d'ombres, car alors sur moi aussi j'abattrai l'obscurité. Alors je pourrais tout aussi bien ne rien faire, pour être sûr. Becket dans En attendant Godot : "Ne faisons rien, c'est plus prudent." ...

Mais voici mon problème (peut-être même LE problème, mais soyons humbles) : je pense que la sagesse peut s'accommoder de tout. On peut vite devenir relativiste, et ce dire "tout est, et tout est bien ainsi" ; on entre alors dans une pure contemplation, non dénuée d'intérêt, et tout nous semble pur et rafraîchissant. Mais ne faut-il pas aussi agir ? Peut-on s'enfermer dans la tour d'ivoire de la méditation paisible, pendant que dans les abattoirs meurent par millions vaches et cochons ? Peut-on se saouler de quiétude pendant que nos voisins sont tourmentés par des angoisses peut-être illusoires, mais douloureuses ?  Pourtant, si déjà l'on arrive pas à se pacifier soi-même, comment prétendre être d'une quelconque aide pour les autres ?

Voilà pourquoi je suis ici : pour apprendre à communiquer autour du bouddhisme zen, que je pense être un ensemble d'outils, de pratiques et de pensées capables d'améliorer le monde. Et en même temps, le monde n'est pas à améliorer, il est très bien comme il est, peut-être. Peut-être, peut-être pas. Je cherche une sagesse qui ne soit pas monstrueuse, qui ne dise pas : "chacun pour soi et tant pis pour les aveugles et les boiteux."

Je pense l'avoir trouvé dans le bouddhisme. Rester jusqu'à ce que tous les êtres soient libérés de la souffrance... Je n'ai pas trouvé de plus beaux projets, et si je ne sais pas comment m'y prendre, je sais que c'est préférable à un jem'enfoutisme prétendument éveillé qui me menace parfois. Qui me menace souvent. Aussi échanger ici est important pour lutter contre ça, et continuer d'avancer.

AncestraL a écrit:
La Grâce ne dure pas. Elle va et vient. Elle se désagrège, puis revient. Comme les vagues. Fichue Impermanence !

Au début, rien ne vient.
Au milieu, rien ne reste.
A la fin, rien ne s'en va.
Milarepa

Fenrir a écrit:Mais voici mon problème (peut-être même LE problème, mais soyons humbles) : je pense que la sagesse peut s'accommoder de tout. On peut vite devenir relativiste, et ce dire "tout est, et tout est bien ainsi" ; on entre alors dans une pure contemplation, non dénuée d'intérêt, et tout nous semble pur et rafraîchissant. Mais ne faut-il pas aussi agir ? Peut-on s'enfermer dans la tour d'ivoire de la méditation paisible, pendant que dans les abattoirs meurent par millions vaches et cochons ? Peut-on se saouler de quiétude pendant que nos voisins sont tourmentés par des angoisses peut-être illusoires, mais douloureuses ?  Pourtant, si déjà l'on arrive pas à se pacifier soi-même, comment prétendre être d'une quelconque aide pour les autres ?

Bonjour Fenrir

Apparemment, Ancestral a résolu le problème puisqu'il est toujours en contact avec un monde violent et cruel, tout en éprouvant cette paix intérieure :

AncestraL a écrit:Tout autour, cette existence, qui inquiète mon Ego, c'est presque un passe-temps même s'il est violent, cruel, meurtrier, humain.

Kaïkan a écrit:>
Quel problème ?

Bé, celui de Fenrir...

Fenrir a écrit:Mais voici mon problème (peut-être même LE problème, mais soyons humbles) : je pense que la sagesse peut s'accommoder de tout. On peut vite devenir relativiste, et ce dire "tout est, et tout est bien ainsi" ; on entre alors dans une pure contemplation, non dénuée d'intérêt, et tout nous semble pur et rafraîchissant. Mais ne faut-il pas aussi agir ? Peut-on s'enfermer dans la tour d'ivoire de la méditation paisible, pendant que dans les abattoirs meurent par millions vaches et cochons ? Peut-on se saouler de quiétude pendant que nos voisins sont tourmentés par des angoisses peut-être illusoires, mais douloureuses ?  Pourtant, si déjà l'on arrive pas à se pacifier soi-même, comment prétendre être d'une quelconque aide pour les autres ?

AncestraL a écrit:Bonjour à tous !

Cela fait un moment que je suis inscris sur ce forum, mais je participe moins depuis des mois.
En effet, depuis début 2016, je vis dans une certaine Grâce, qui n'est plus jamais partie et est apparue subitement, pour "moi" qui ait vécu tant de souffrances et de noirceurs dans ma vie.

Moi qui ait tant cherché, tant lu et continue de le faire, j'ai le sentiment d'être un puits dans lequel j'entasse toujours de connaissances qui ne me servent à rien, car la Connaissance  ne peut être réalisée que par la Pratique. Je lis, j'apprends, mais tout cela est devenu inutile et n'a pour seul but que de rassurer l'Ego.

La Grâce ne dure pas. Elle va et vient. Elle se désagrège, puis revient. Comme les vagues. Fchue Impermanence !
En fait, il me suffit de tout abandonner de mon ego pour revenir à l'Etat Naturel où tout est paisible, silencieux, lumineux - à l'intérieur, même si tout est illimité.
C'est comme si cet espace fabuleux était toujours disponible pour moi, sitôt que je le veuille.

Zazen y mène mais n'est plus indispensable. Pratiquer les Préceptes et les Paramita est par contre toujours très important. Les 8 Branches, Bouddha ne les a pas enseigné pour rien.

En fait, zazen assis, debout, en marchant, en lisant, en faisant la vaisselle... zazen, le Zen, il est là, tout le temps, disponible à profusion. Calme, bonheur, joie, lumière, silence, espace...Voilà ce lieu fabuleux, qui n'a aucune limite, intérieure comme extérieure. Là est la vraie Vie, profonde et intérieure.
Tout autour, cette existence, qui inquiète mon Ego, c'est presque un passe-temps même s'il est violent, cruel, meurtrier, humain.

Alors je viens vous lire, parfois réagir, je vous vois vous agiter, réfléchir, vous confronter, avec bienveillance, mais en fait, je ne comprends plus beaucoup ce que vous écrivez, je ne comprends plus vraiment pourquoi vous vous agitez.
Je comprends que vous en ayez besoin. Cela fait partie de la Voie.
Attention, je ne vous juge pas !!!! Je vous dis juste comment je perçois les choses.

Je vis seul au dedans, et je ne vois pas grand monde autour de moi vivant une expérience similaire.

J'avais simplement envie de partager cela avec vous.
Pas pour mon bien, ou mon bien-être.
Je ne sais ce que vous ferez de mes propos.
Et je m'en fiche.
Peut-être que votre silence sera la plus belle des réponses.

Bien à vous et bon dimanche.

Bonjour Ancestral

Je trouve ton témoignage sincère, touchant et extrêmement encourageant.
Tu fais apparemment un métier difficile, si j'en crois ton profil et tu es sans doute loin d'être enfermé dans une tour d'ivoire égoïste. Et tu as atteint cet équilibre en tant que laïc sur les traces du Bouddha.

Merci pour ce partage.

Ce serait trop prétentieux d'ajouter à vos mots ou aux miens, mais, Ted, tu as compris.

AncestraL a écrit:Alors je viens vous lire, parfois réagir, je vous vois vous agiter, réfléchir, vous confronter, avec bienveillance, mais en fait, je ne comprends plus beaucoup ce que vous écrivez, je ne comprends plus vraiment pourquoi vous vous agitez.

Ha ha, va demander à des chèvres pourquoi elles bêlent, ou à des oiseaux pourquoi ils piaillent.

Hi han !

Ha ha, j'avais pas compris. Je suppose que c'est ma fête ce soir.

Je n'ai rien contre personne, Fred !

Ne t'inquiète pas AncestraL, c'est juste cette litanie autistique de Tango qui finit par me porter sur le système et me rendre agressif à son égard.

Salut Fred
quand dans mon message N°11 j’ ai fait Hi han ! … c’était en toute convivialité pour soutenir les dires de tes chèvres et de tes oiseaux de ton message N°10.
Certes j’ ai été bref, puisque c’était du hors sujet.
Cependant au risque de me faire gronder pour mon hors-sujet, je te vois en souffrance pour l’ interprétation que tu fais de mes interventions, aussi tu me vois donner ces précisions.
Quant à la litanie autistique, voilà une nouvelle maladie diagnostiquée en ce qui me concerne…et bien heureux sois-je d’avoir toutes ces maladies de mon vivant, puisque la pire des maladies est la vie…c’est la seule maladie que tout le monde a, et qui soit vraiment mortelle!

Salut Tango

Tout va bien maintenant. Merci en tous les cas pour ta précision. Bonne soirée.

Je "rouvre le sujet".
Par besoin.


Ma vie n'est pas parfaite. En réalité, mon existence n'a guère vraiment changée.
Ce qui a changé, c'est le fond de ce que je suis.
Je connais encore des difficultés dans ma vie, je commets encore des erreurs, je suis parfois triste, parfois colérique, parfois désespéré.
Mais la plupart du temps, je baigne dans un bonheur indescriptible - est-ce une extase ?
Il fluctue, mais les "plages" de mon existence qu'il occupe sont de plus en plus longues.
Le bonheur, est-ce cela, ce que j'ai trouvé en moi ?
Malgré l'imperfection, l'insatisfaction de ma vie, malgré mes erreurs et tout ce qui fait mon humanité, la vie est belle désormais.

Je dois vous dire d'où il est venu, ce bonheur ?
On m'a volé mon enfance et toute ma vie ou presque ne fut que calamité, noirceur, douleurs, faute à des parents pas assez sérieux...
Je me suis toujours battu pour ne pas être comme eux.
Mais les souffrances ont redoublé, car j'avais la haine contre la terre entière.
Et je suis tombé sur le bouddhisme (enfin, re-tombé !).

Et j'ai médité, autant que j'ai pu et tout le temps en groupe.
J'ai aussi beaucoup étudié le dharma, seul, chez moi, n'ayant jamais trouvé quiconque pour parlr de la "doctrine".
Sans connaitre la phrase de Dogen "si vous ne résolvez pas en cette vie-même la question de la vie et de la mort, quand le ferez-vous ?", j'y réfléchissais au travers du Vide.
Je le cherchais, vraiment.
Face au mur aveugle, je le cherchais jusqu'à le comprendre. De là, mon esprit, cet égo ordinaire, s'emietta ou se brisa tel un miroir.
Cela me prit encore quelques années.
Je cherchais dans tout ce que je pouvais lire, mais surtout dans le zen.
D'autres souffrances s'ajoutèrent.
Puis Samsara et Nirvana ne furent plus les deux faces d'une même pièce, mais la même pièce.
Puis, toujours humblement, je compris l'Esprit-Un (Yogacara) et par le même enchainement que précédemment, la Nature-de-Bouddha.
Tout cela me fut offert, tandis que j'abandonnais tout idée à mon sujet, au sujet du monde, au sujet de mes souffrances, finalement.
Et un jour, bêtement, lisant un Upanishad, tout éclata.
Les petits moments de vérité vécus précédemment m'ont conduit, depuis lors, Ici-et-Maintenant, avec cette joie de vivre à vivre intérieurement.

Je n'ai qu'à vous que je peux confier cela. Ne me jugez pas svp. C'est juste mon témoignage. Je vous le "transmets".
Vous et moi aurions bien pu vivre sans, mais peut-être cela servira-t-il à l'un d'entre nous.
Je n'ai aucune prétention.
Voilà une vie de souffrance, qui m'a conduit à ce bonheur fou.
Abandonner corps-et-esprit.
Toutes ces choses que les sages du Dharma enseignent depuis des siècles et des siècles partout en Asie, pourquoi les jetterions-nous à la poubelle ?
Nous sommes humains, ils l'étaient aussi.

Je n'ai peut-être pas été un bon pratiquant du zen.
Voilà simplement comment j'ai cheminé et où j'en suis arrivé.
De ma propre expérience, j'ai passé les trois étapes : la montagne est d'abord une montagne, puis elle n'en n'est plus une, puis elle redevient une montagne.
Désormais, je suis l'observateur de ces pensées impersonnelles.
Sitôt que je les observe, elles cessent ou du moins, je ne suis plus abusé, et je ne les suis plus. C'est un contrôle mental - la méditation, ou "culture mentale" (Bhavana ?).
Donc, cela me laisse plus de lattitude pour être réellement présent, assis, observant cela et le dojo et les pensées. Ma concentration s'est nettement accrue.
En moi, depuis janvier 2016, c'est le calme intérieur, une vraie paix, une lumière intense, une grande clarté (claire, vaste, pure, lumineuse comme un ciel d'été).
Comme je l'ai déjà dis, j'ai cette capacité désormais de pouvoir y trouver refuge quand je le désire.
Quand il m'arrivait autrefois de vivre de nouveaux moments difficiles, je plongeais aussitôt dans d'affreux tourments.
Désormais quand cela arrive et bien, plus jamais je ne replonge. Il y a comme un sol extrêmement solide désormais, alors qu'avant c'était une abysse devant moi.

Je vous laisse avec cette explication de Mathieu Ricard.

Bien à vous, et merci de m'avoir laissé écrire ce second témoignage.

****

PJ : http://eveilphilosophie.canalblog.com/archives/2014/01/28/29062170.html

28 janvier 2014
La nature de l'esprit

Voici un texte de Matthieu Ricard sur la nature de l'esprit qui est dit ici être "conscience pure "...comme quoi le bouddhisme et l'advaita vedanta ne sont pas très éloignés...

jlr



"La nature de l'esprit

Lorsque l'esprit s'examine lui-même, que peut-il apprendre sur sa propre nature? La première chose qui se remarque, ce sont les courants de pensées qui ne cessent de surgir presque à notre insu. Que nous le voulions ou non, d'innombrables pensées traversent notre esprit, entretenues par nos sensations, nos sou­venirs et notre imagination. Mais n'y a-t-il pas aussi une qualité de l'esprit toujours présente, quel que soit le contenu des pensées ? Cette qualité, c’est la conscience première qui sous-tend toute pensée et demeure tandis que, pendant quelques instants, l'esprit reste tranquille, comme immobile, tout en conservant sa faculté de connaître. Cette faculté, cette simple « présence éveillée », on pourrait l'appeler « conscience pure » car elle peut exister en l'absence de constructions mentales.

Continuons à laisser l'esprit s'observer lui-même. Cette « conscience pure », ainsi que les pensées qui surgissent en elle, on en fait indiscutablement l'expé­rience. Elle existe donc. Mais, hormis cela, que peut-on en dire? Si l'on examine les pensées, est-il possible de leur attribuer une caractéristique quel­conque? Ont-elles une localisation? Non. Une cou­leur? Une forme? Non plus. On n'y trouve que cette qualité, « connaître », mais aucune autre caractéris­tique intrinsèque et réelle. C'est dans ce sens que le bouddhisme dit que l'esprit est «vide d'existence propre». Cette notion de vacuité des pensées est certes très étrangère à la psychologie occidentale. À quoi sert-elle? Tout d'abord, lorsqu'une puissante émotion ou pensée surgit, la colère par exemple, que se passe-t-il d'ordinaire? Nous sommes très facile­ment submergé par cette pensée qui s'amplifie et se multiplie en de nombreuses autres pensées qui nous perturbent, nous aveuglent et nous incitent à pronon­cer des paroles et à commettre des actes, parfois vio­lents, qui font souffrir les autres et seront bientôt pour nous une source de regret. Au lieu de laisser se déclencher ce cataclysme, on peut examiner cette pen­sée de colère pour s'apercevoir que dès le départ ce n'est « que du vent ».

Il y a un autre avantage à mieux appréhender la nature fondamentale de l'esprit. Si l'on comprend que les pensées surgissent de la conscience pure, puis s'y résorbent, comme les vagues émergent de l'océan et s'y dissolvent à nouveau, on a fait un grand pas vers la paix intérieure. Dorénavant, les pensées auront perdu une bonne part de leur pouvoir de nous troubler. Pour se familiariser avec cette méthode, lorsqu'une pensée surgit, essayons d'observer sa source ; quand elle disparaît, demandons-nous où elle s'est évanouie. Durant le bref laps de temps où notre esprit n'est pas encombré de pensées discursives, contemplons sa nature. Dans cet intervalle, où les pensées passées ont cessé et les pen­sées futures ne se sont pas encore manifestées, ne per­çoit-on pas une conscience pure et lumineuse qui n'est pas modifiée par nos fabrications conceptuelles ? Pro­cédant ainsi, par l'expérience directe, nous appren­drons peu à peu à mieux comprendre ce que le bouddhisme entend par « nature de l'esprit »."

Matthieu Ricard, Plaidoyer pour le bonheur

Ton témoignage est très intéressant ; je ne vois pas ce que l'on pourrait "juger" ici. Le fait que cet paix qui t'habite soit survenue à la lecture d'un Upanishad ?

Si quelqu'un jugeait, je pense qu'il montrerait par là même un certain manque de discernement, et ce sur plusieurs plans. Sur le plan de l'interdépendance, sur le plan aussi des phénomènes comme étant dépourvus de nature propre. [EDIT : en fait, ceci ne forme qu'un seul plan ! J'ai, un peu artificiellement, voulu donner plus de poids à mon propos. C'est une (petite) erreur. ]

Puisses-tu conserver ta sérénité, quelle que soit la description qu'on pourrait tenter d'en faire ! Il est agréable de se dire que certains humains sont établis dans une profonde paix.

Et si "Mara" vient de taquiner, puisses-tu tenir bon !  

C'est exactement cela Kaikan ! tu décris toi aussi très bien ce que j'éprouves avec bonheur et joie ! :-D Je suis saisis de tout cela - comme le steak sur la grille !

Tout cela s'est fait à la fois graduellement et à la fois subitement ! Cela n'est pas permanent, mais plus le temps passe, plus cet état perdure ! Et surtout, il y a ce "non-retour" impossible et tellement bienfaiteur. Je ne replonge plus jamais dans mes anciennes abysses, comme si j'étais né à moi-même à nouveau...

J'ai mis plus d'un an avant de vous donner tout cela, jusqu'à ce que cette joie qui m'inonde me déborde littéralement !

Tout à l'heure au dojo, face au mur blanc, entièrement présent, entièrement assis, j'étais face à la feuille blanche qu'est le mur blanc du dojo : je l'observais y voyant mon esprit, et chaque pensée qui naissait, je la voyais naître - et aussitôt vue... elle disparaissait.

Si mon esprit n'était pas aussi calme, cela ne serait pas possible, cette maîtrise de celui-ci.

A te lire, je me demande si je ne vais pas devoir faire une halte pour te rencontrer, en septembre!

AncestraL a écrit:Tout à l'heure au dojo, face au mur blanc, entièrement présent, entièrement assis, j'étais face à la feuille blanche qu'est le mur blanc du dojo : je l'observais y voyant mon esprit, et chaque pensée qui naissait, je la voyais naître - et aussitôt vue... elle disparaissait.

Si mon esprit n'était pas aussi calme, cela ne serait pas possible, cette maîtrise de celui-ci.

Ceux qui me lisent ici devraient essayer cette technique simple, d'utiliser le mur comme une feuille blanche : dès que quelque chose s'y dessine cela disparait ! C'est assez magique comme expérience.


@Yudo : je serais enchanté de te rencontrer !

Tout à l'heure, au bureau, j'observais mon mental.
En fait, j'observais qu'il ne s'y passe rien.
Le grand calme. La sérénité , Peut-être. La paix, oui. La clarté, l'espace, la lumière oui. Rien ne perturbe cet état. Et cela me procure une immense joie. Une grande paix.

En fait, je cherche à le retranscrire, mais je me rends compte comme les mots sont insuffisants, sont pauvres. C'est inexprimable et ce Bonheur ne peut se vivre que de l'intérieur.
Tous les livres de Sagesse que j'ai lu m'ont beaucoup apporté mais désormais, là où j'en suis, plus aucun livre, quand je les lis, ne m'aident plus.