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J'ai pensé, après avoir traduit une paraphrase (américaine) du sûtra du Diamant, vous en faire un résumé en éliminant les redites et les fioritures inutiles. Le voici:
Anonyme a écrit:Sûtra de la Perfection de Sagesse du Diamant
Un
Ainsi l’ai-je entendu. Un jour où le Bouddha se trouvait au Jetavana d’Anathapindika à Shravasti, en compagnie d’un grand nombre de moines, il mit son kasaya, prit son bol et s’en alla en ville pour mendier. Après quoi il rentra, se lava les pieds et s’assit [pour manger].
Deux
Alors, le vénérable Subhuti qui se trouvait là se leva, s’inclina devant le Bouddha et lui dit :
« Honoré du Monde, comment les personnes qui aspirent à l’Eveil doivent-elles régler leurs pensées? »
Trois
Le Bouddha répondit : « Ces personnes doivent faire le vœu de faire en sorte que tous les êtres, peu importe leur type de naissance, qu’ils aient une forme ou pas et peu importe qu’ils pensent ou non, soient libérés. Tous ces êtres une fois libérés, il n’y a pas d’êtres qui atteignent la libération. Car rien n’existe de façon séparée du reste ».
Quatre
« De plus, Subhuti, si l’on agit avec compassion, on ne doit s’attacher nulle part. Ni aux formes de la compassion, si au son, à l’odeur, au goût, à la sensation ni à l’idée de la compassion. Si on ne s’attarde pas aux apparences de la compassion, la vertu en est incalculable.
– Dis moi, Subhuti, peut-on mesurer le ciel et l’espace ?
– Non, Honoré du Monde.
– Pas plus qu’on ne peut mesurer le ciel et l’espace, ne doit on s’attarder aux apparences de la compassion ».
Cinq
– Subhuti, qu’en penses-tu ? Peut-on reconnaître l’Ainsi-Venu par ses caractéristiques corporelles ?
– Non, Honoré du Monde. Car vous avez expliqué que ces signes sont vides et illusoires.
– Effectivement. Ce n’est que si l’on voit que ces signes n’en sont pas que l’on peut voir l’Ainsi-Venu ».
Six
Subhuti demanda au Bouddha : « Honoré du Monde, y aura-t-il toujours quelqu’un pour avoir foi dans cet enseignement ?
– Subhuti, ceux qui, à l’avenir, maintiendront ces préceptes et cultiveront la sainteté pourront grâce à cet enseignement donner naissance à l’esprit confiant. Car ainsi, ils ne tomberont pas dans les obstructions, l’illusion d’un moi individuel et d’une existence séparée. Si l’on devait donner de l’importance aux apparences, ceci créerait de l’attachement à ces illusions de moi individuel et d’existence séparée. C’est pourquoi on ne doit ni s’attacher aux enseignements, ni ne pas s’y attacher. C’est ce que j’entends en disant que mes enseignement sont comme un radeau de bambou qui nous amène sur l’autre rive. Une fois qu’on a traversé, on laisse le radeau derrière soi.
Sept
« Subhuti, que comprends-tu ? »
Subhuti répondit : « Si je comprends, bien, il n’existe aucun Dharma du Bouddha qu’on pourrait dire ‘absolu’. Tous les sages opèrent des discriminations [pour enseigner].
Huit
« Subhuti, qu’en penses-tu ? Si quelqu’un offrait en aumône tous les trésors de l’Univers, ses mérites ne seraient-ils pas immenses ?
– Certes, monsieur.
– Donc, encore une fois, si quelqu’un reçoit et soutient le contenu de cet enseignement, ses mérites dépasseraient l’exemple précédent. Ce qu’on appelle le Dharma du Bouddha n’est qu’un nom qui n’est pas le Dharma du Bouddha.
Neuf
« Subhuti, qu’en penses-tu ? La personne qui entreprend la voie peut-elle se dire qu’elle a mérité une récompense ? »
Subhuti répondit : « Non, Honoré du Monde. Car on n’entre nulle part, ni dans les formes, ni dans les sons, les odeurs, les goûts, les sensations ni les idées.
– Et peut-on dire d’avoir atteint l’Eveil ?
– Non, Honoré du Monde. Le dire serait manifester un attachement à un moi individuel et à une existence séparée. Le nom qu’on donne à ces personnes n’est pas ces personnes ».
Dix
« Subhuti, il faut vraiment faire l’expérience de l’esprit pur. Un tel esprit ne porte pas de jugement sur les formes, sur les sons, les odeurs, les saveurs, les sensations et les idées. On doit développer un esprit qui ne forme aucun attachement ni aversion pour quoi que ce soit ».
Onze
« Subhuti, s’il y avait autant de fleuves Gange qu’il y a de grains de sable dans le Gange et que les gens offraient des trésors aussi nombreux que les grains de sable de ces fleuves, le mérite de qui recevrait et retiendrait le message de ce sûtra serait encore supérieur au leur ».
Douze
« Subhuti, si une personne respecte tout ce qui est dit dans cet enseignement, elle mérite qu’on la traite comme un sanctuaire ».
Treize
Subhuti demanda : « Par quel nom devrons-nous connaître cet enseignement ? »
Le Bouddha répondit : « Ce discours, vous l’appellerez le Coupe-vitres en diamant de la sagesse transcendante. Subhuti, les atomes des trois-mille mondes sont nombreux, n’est-ce pas ? »
Subhuti réplica : « Incroyablement nombreux, Honoré du Monde.
– Et pourtant, les atomes ne sont pas des atomes. On les appelle ‘atomes’. Les trois-mille mondes ne sont pas des mondes. On les appelle ‘des mondes’. Subhuti, peut-on voir l’Ainsi-Venu par le moyen des trente-deux signes ?
– Non, Honoré du Monde. Vous avez expliqué que le nom de ces signes n’est pas les signes.
– Si quelqu’un comprend cela et qu’il l’explique à quelqu’un d’autre, son mérite est immense.
Quatorze
Subhuti, en entendant cela, comprit tout soudain. Il s’exclama : « Si quelqu’un à l’avenir comprend cela, il sera libre de l’idée d’un moi individuel ou d’un être séparé. Ceux qui laissent là toutes les apparences, on les appelle des bouddhas.
– Oui, oui, Subhuti. Il ne faut pas confondre la première perfection avec le nom qu’on lui donne. Il ne faut pas confondre la persévérance avec le nom qu’on lui donne. Si l’on subit des outrages et qu’on reste attaché à un moi individuel et à une existence séparée, la colère et l’indignation montent en nous. Mais en pratiquant la persévérance et en étant exempt d’attachement à un moi individuel et à une existence séparée, on est libre. Lorsqu’on cultive l’esprit d’éveil, on doit ne pas s’attacher aux formes, aux sons, aux odeurs, aux saveurs, aux sensations et aux idées.
C’est aussi pourquoi on ne doit pas s’attacher aux formes de l’aumône. Subhuti, c’est en faisant en sorte de sauver tous les êtres qu’on doit faire l’aumône. C’est pourquoi les concepts et les êtres sensibles ne doivent pas être confondus avec les noms qu’on leur donne ».
Quinze
« Subhuti, si l’on se complait dans les dharmas inférieurs, c’est qu’on est attaché à un moi individuel et à une existence séparée. Il ne pourrait alors y avoir d’accord avec ce qu’enseigne ce discours ».
Seize
« Subhuti, la signification de ce discours est inconcevable. Le fruit qu’on en tire est donc lui aussi inconcevable ».
Dix-sept
Subhuti dit alors au Bouddha : « Honoré du Monde, vous avez dit que la personne dont le corps est ancien et grand n’a pourtant pas un grand corps. C’est juste que c’est comme ça qu’on l’appelle.
– Oui, Subhuti, c’est pour cela que je dis que chacun des dharmas est sans existence séparée. Si on pénètre et traverse le Dharma sans égoïsme, on peut alors vraiment être appelé un bodhisattva ».
Dix-huit
« Subhuti, qu’en penses-tu ? L’Ainsi-Venu possède-t-il l’Oeil, de chair, divin, de sagesse, de Dharma ?
– Oui, bien sûr.
– Tu te souviens des sables du Gange ?
– Certes, vous en avez parlé.
– Si les Terres de Bouddha étaient aussi nombreuses que ces sables, l’Ainsi-Venu connaîtrait tous les êtres sensibles et les esprits de ces terres. Car ces esprits ne sont pas identiques au nom qu’on leur donne.
Subhuti, il est impossible de retenir l’esprit passé, pas plus que l’esprit présent ou l’esprit futur, car en aucune de ces activités l’esprit n’a de substance, ni d’existence propre.
Dix-neuf
« Subhuti, qui fait l’aumône sincèrement obtient de nombreuses bénédictions, mais cette aumône ne doit pas être confondue avec le nom qu’on lui donne ».
Vingt
« Subhuti, qu’en penses-tu. Peut-on reconnaître l’Ainsi-Venu par les signes parfaits ? »
Subhuti répondit : « Non, ces signes parfaits ne se confondent pas le nom qu’on leur donne ».
Vingt-et-un
« Subhuti, ne dis pas ‘J’obtiendrai une explication du Dharma.’ Si quelqu’un dit que l’Ainsi-Venu possède une explication du Dharma, il l’aura diffamé. L’enseignement ne peut pas être confondu avec le Dharma. De même, il ne faut pas confondre le nom ‘êtres sensibles’ avec les êtres sensibles ».
Vingt-deux
Subhuti dit au Bouddha : « Est-ce parce que rien n’est atteint nulle part que le Bouddha a atteint l’Eveil suprêmement inégalé ? »
Le Bouddha répondit : « Oui, oui ! Dans mon Eveil suprêmement inégalé, il n’y a pas le moindre Dharma qu’on puisse obtenir. C’est pour cela qu’on l’appelle Eveil suprêmement inégalé.
Vingt-trois
– C’est parce qu’il n’a pas d’existence séparée et grâce à la mise en œuvre des bons dharmas qu’on peut atteindre l’Eveil suprêmement inégalé. De même, il ne faut pas confondre le nom ‘bons dharmas’ avec les bons dharmas.
Vingt-quatre
– Si on reçoit, retient, lit et récite ce sûtra de Perfection de Sagesse, l’action sainte est inépuisable.
Vingt-cinq
– Les hommes mortels ne sont pas des hommes mortels. On les appelle ‘hommes mortels’.
Vingt-six
Subhuti dit « Si je comprends bien ce que veut dire le Bouddha, si au moyen des trente-deux signes, on examine le Bouddha, alors l’Ainsi-Venu est un saint roi de la Roue [du Dharma]. Donc, on ne doit pas l’examiner au moyen des trente-deux signes [en confondant le nom et la chose].
Alors, l’Honoré du Monde proclama ce gatha :
« Si c’est par sa forme que l’on voit l’Ainsi-Venu
« Ou bien qu’on le recherche de par le son de sa voix
« C’est qu’on s’est engagé sur une voie corrompue
« Où il est impossible de reconnaître un bouddha ».
Vingt-sept
– Subhuti, ne va pas conclure de ce qui précède que cultiver l’esprit d’éveil soit le fruit d’un enseignement nihiliste.
Vingt-huit
Subhuti demanda au Bouddha : « Pourquoi les bodhisattvas ne reçoivent-ils pas de bienfaits ?
– Subhuti on ne doit pas s’attacher avec avidité à la composition des bienfaits que reçoivent les bodhisattvas. C’est pourquoi l’on parle de ‘ne pas recevoir de bienfaits’.
Vingt-neuf
– Subhuti, si quelqu’un devait dire que l’Ainsi-Venu va, vient, s’assied et s’étend, cette personne montrerait qu’elle ne comprend rien à ce que je dis. L’Ainsi-Venu n’a pas d’endroit d’où venir, ni d’endroit où aller ; c’est pourquoi on l’appelle un ‘Ainsi-Venu’
Trente
– Subhuti, l’apparence d’un agrégat n’est pas exprimable. Seuls les hommes ordinaires s’attachent avidement aux agissements de leurs propres personnes. Il ne faut pas confondre le nom qu’on donne aux agrégats avec les agrégats eux-mêmes ».
Trente-et-un
– Subhuti, imaginons que quelqu’un dise que le Bouddha a parlé du point de vue d’un moi individuel, d’existences séparées. Cette personne aurait-elle compris ce que j’enseigne ?
– Non, Honoré du Monde. Car la perception d’un moi individuel, d’une existence séparée n’est qu’une illusion.
– Subhuti, dans cet esprit, sous les dharmas doivent être ainsi compris, comme des apparences non-nées.
Trente-deux
– Subhuti, comment pourrait-on donner aux autres des explications détaillées ? On ne pourrait le faire que sans s’attacher aux apparences de l’absolu, sans agitation.
« Ainsi nous faut-il voir ce curieux monde flottant :
« Une goutte de rosée, ou un éclair aveuglant ,
« Une bulle ou bien une ombre, un rêve ou une illusion
« Car ri-en ne se produit qui ne soit sans condition ».
Quand le Bouddha eut fini de prononcer ce sûtra, tous les êtres en furent exaltés. Il le reçurent sincèrement et transmirent la pratique du Sûtra de la Perfection de Sagesse du Diamant [coupant].
