Pleine conscience

Salut Kaïkan,

Ca fait plaisir de te lire !

Cela fait maintenant quelques années que je pratique, et ces derniers temps j'affronte quelques tempêtes intérieures comme ça m'arrive de temps à autre. Cela me fait interroger ma pratique à nouveau, et c'est un peu en lien avec ce que tu exprimes dans ton message.

Je trouve qu'effectivement, il y a un énorme engouement pour la pleine conscience, et que derrière, il y a une vision problématique de l'être humain. Le fait que la pratique de cette "mac méditation" soit consacrée, comme tu le dis bien, à un "aller mieux", "faire mieux", "être mieux", est passé dans l'inconscient général ; et tout cela tend vers une vision un peu idyllique de "comment on devrait être". Toujours bien, toujours gentil, toujours bienveillant, ne surtout pas exprimer sa colère, son désarroi, ou sa souffrance, bref, être un bon petit soldat New Age.

Personnellement je me rends compte que cela ne me fait pas de bien et que sans le vouloir j'ai un peu intégré cela à ma pratique. Je me suis rendu compte, ces derniers temps, que sur le coussin j'essayais à toute force de régler des émotions difficiles que je traverse actuellement, avec derrière cette idée que le zazen allait - devait - me guérir de ces émotions, que je ne "devrais" pas ressentir puisque je pratique zazen quotidiennement. Je parle par exemple de la colère, de la haine, de la peur. J'ai donc compris, récemment, que c'était se fourvoyer que d'essayer, par ma volonté, de régler ou de faire disparaître les choses qui apparaissent pendant zazen. Néanmoins, cette tendance est très forte en moi : par exemple, je ne supporte pas d'être en colère, je me rends compte que j'ai peur de mes émotions, peur de faire du mal aux autres en les exprimant.

En ce moment, zazen est donc devenu un peu une lutte, dans laquelle j'essaie de me laisser aller (ahhaha, ce qui est complètement contradictoire - on ne peut pas essayer de se laisser aller, je crois), et souvent je me retrouve submergé dans un bordel émotionnel sans nom que j'essaie de contrôler ou de gérer comme je peux, ce qui évidemment ne fait qu'augmenter le bordel ambiant, ahahahah. Parfois j'appréhende même la pratique car je sais que je vais y passer un sale quart d'heure.

Je sais bien que c'est à chacun de trouver son cheminement intérieur face à ses démons, mais j'aimerais avoir quelques pistes pour commencer à pouvoir changer de regard sur ces émotions que je juge désagréables et que je refuse... Cela passe sûrement par arrêter de pratiquer juste pour soi, mais j'ai du mal.

Merci d'avance !

J'observe, en tout cas, qu'il est important, au plan intellectuel, d'effectuer la différence entre la pensée "flash" et la pensée discursive. Je veux dire par là que j'ai observé, il y a longtemps que les idées nous viennent en vrac, en un seul morceau, un peu comme on voit un tableau, avant l'étape de l'analyse de l'histoire de l'art. Ce n'est qu'après que nous commençons à les décortiquer pour en faire un récit, l'étape de l'analyse de l'histoire de l'art.
Nous avons une idée, et nous commençons à préparer la conférence par laquelle nous révélerons au monde les détails de cette idée merveilleuse. C'est précisément cette étape qu'il faut éviter et laisser tomber.
C'est pourquoi il est si dangereux de dire, sans préparation, "ne pas penser". Pour ma part, mes séances sont devenues beaucoup plus calmes à partir du moment où j'ai accepté cela. Ce qui ne veut pas dire que je n'ai plus jamais de séances où le vélo tourne inlassablement sans que rien ne puisse l'arrêter, mais que ces moments sont bien moins fréquents.
Et donc, il y a une chose qu'il est impératif de faire, et qui est d'accepter qu'il n'y a pas de mauvais zazen. La séance de zazen en parfait samadhi pendant toute la période a autant de valeur que l'autre passée dans un tourbillon de pensée pas nécessairement avouables, sans pause de la triple cloche du début à la dernière cloche de la fin. Cela admis, il devient plus facile de laisser tomber lorsque ce genre d'idées nous passe par la tête.

J’ai l’impression que le mental voudrait nous faire croire à l’existence de méthodes, méthodes qui correspondraient à la possibilité qui serait celle de mettre en place une action psychique durable et opportune pour se maintenir dans un état de bien-être. Se défaire de cette sorte d’illusion peut être une chose qui peut prendre plus ou moins de temps.