Trouver un maître

Bonjour à tous,
On dit que quand l'élève est prêt, la maître apparait!
Je crois avoir trouvé mon maître.
"Le quotidien" Qui mieux que lui peut m'apprendre ce qu'il y a à apprendre?
Est-ce que je m'égare? Qui peut me donner son avis?

Le quotidien, c'est l'illusion. Tout le monde vit dans le quotidien et personne ne s'éveille à la nature de l'esprit.

Qui est le conscience du quotidien à cet instant? Qui lit ces lignes? Il n'a pas de couleur, pas de forme. Il est non-né. Nul ne l'a jamais vu, mais rien ne peut être vu sans lui. C'est le maître.

Salut Huanshen,

Excuse-moi, je n'ai pas été clair. En disant quotidien, je sous-entendais qu'il y avait autre chose derrière. Ne sachant pas comment le nommer sans l'enfermer dans une catégorie, je ne l'ai pas fait. Contrairement à toi qui a su trouver les mots adéquats. Comme je suis de confession chrétienne, je me permettrai de l'appeler Dieu. Tu dis: Le quotidien , c'est l'illusion mais ne peut-il pas être aussi un outil dont "il" se sert pour nous donner ses enseignements; si toutefois nous arrivons à dissiper l'illusion?

C'est comme si je disais que chaque partie de mon corps ne fait qu'un avec moi et que je suis chaque partie de mon corps et cependant, on ne sait pas dire où je suis. Pourtant, je suis! Est-ce exact?

Oui, c'est un peu ça. On s'imagine être une personne, un moi, alors que c'est une illusion. Il n'y a pas de sujet en dehors de la conscience impersonnelle.

Si on cherche ce "je" ou ce "moi" dans le corps, on ne peut le trouver dans les pieds, les bras ou même la tête. Si on le recherche dans l'esprit, on se rend vite compte qu'il n'y a rien dans l'esprit que l'on peut qualifier de sujet autonome. Il n'y a que des pensées. Notre "moi", notre personnalité, notre mémoire, tout cela n'est en réalité qu'une masse de pensées.

En regardant bien, on se rend vite compte que 99% de nos problèmes gravitent autour d'un "moi" qui n'est qu'une illusion. Il n'y a pas de moi, pas de sujet, seulement une conscience impersonnelle témoin de toutes choses, comme un miroir qui reflète les phénomènes dans être touché pas les phénomènes.

Ces pensées et perceptions naissent de la conscience, demeure un bref instant dans la conscience et retourne à la conscience. Tout est conscience. Le monde n’existe que dans la conscience, que perçu pas une conscience.

Cette conscience est toutefois également fluctuante. Elle cesse notamment durant le sommeil profond. Pourtant, même durant le sommeil, nous existons. Une forme de conscience, une présence-conscience reste consciente d'une absence d'activité mentale durant le sommeil profond, même si la mémoire n'enregistre rien (d'où un sentiment d'absence d'écoulement du temps).

Ce vide insondable qui est pure connaissance sans forme prend forme en donnant naissance à la conscience au réveil. Il rêve des mondes de rêves durant notre sommeil et rêve un monde qui nous semble objectif durant la journée. Il est le créateur de toutes choses. Il est dans ce monde et pourtant n'est pas de ce monde. Il est la lumière du monde. On ne peut le voir (car c'est déjà notre nature fondamentale), mais rien ne peut être perçu sans sa lumière incréée.

C'est ça le Zen. Observer les pensées et l'absence de pensées. Ce qui observe les pensées et l'absence de pensées est notre nature originelle. Réaliser que toues les perceptions et expériences, même les extases mystiques, prennent place dans la conscience. Elles sont perçues par "ce qui observe les pensées et l'absence de pensées" qui est non-né, en dehors du temps et donc immortel. Voir sa nature (ou plutôt être cette présence-conscience) c'est Zazen.

Merci Huanshen, c'est un peu compliqué pour quelqu'un qui fait ses premiers pas mais je pense avoir saisi l'essentiel.

C'est assez simple à voir, mais très compliquer à expliquer sur un forum - lol.

Il faut toujours revenir au plus simple. Est-ce que je suis conscient? Est-ce que j'existe? On ne peut pas douter de cette évidence. Cette évidence n'a pas de forme. Ce n'est pas une chose. Elle ne dépend pas des pensées ou de l'absence des pensées. Elle est au delà de le pensée et de l'absence de pensées. Ce qui est conscient d'exister ici est maintenant, c'est notre nature originelle.

En d'autres termes, il faut simplement réaliser que nous ne sommes pas dans le corps ou dans l'esprit (Dogen dirait "se dépouiller du corps et de l'esprit"). Nous sommes une conscience illimitée (consciente d'exister) qui contient le corps et l'esprit, et non l'inverse. Tout le reste découle de cette évidence. Zazen c'est demeurer dans cette évidence assis. Kinhin, c'est demeurer dans cette évidence en marchant. Samu, c'est demeurer dans cette évidence en travaillant. Le Zen, c'est demeurer dans cette évidence toute la journée (la position du corps importe peu puisque le corps est une apparence dans la conscience - en nous).

Si j'ai bien compris, cette conscience contient notre corps et notre esprit ainsi que tout le reste. C'est l'origine de tout (Dieu) en quelque sorte. Donc tout est Dieu ou comme tu le dis tout est conscience?

Oui. Dieu rêve le monde. Il est partout et en toute choses, mais il est aussi au delà. Nous sommes un rêve de Dieu. La source ultime de notre conscience (au delà de tout ce qu'elle contient y compris notre perasonnalité, notre corps rêvé, nos pensées et sensations) est Dieu.

Jesus était à la fois dans le rêve et en dehors du rêve (le rêveur), dans le monde, mais pas de ce monde. Il est la source ultime de la conscience, la lumière du monde, le logos qui permet au rêve d'être rêvé et perçu.

A présent, c'est limpide comme de l'eau. Merci encore!

Oui c'est assez basic, mais difficile à expliquer.

Si on lit les pères du désert on voit bien que le christianisme des premiers siècles était très proches du bouddhisme, notamment avec une approche en trois étapes: Praxis, Gnosis et Theosis (presque identique à Sila, Samadhi et Prajna). La vie de Jesus était parfois vue comme une allégorie de la vie contemplative, notamment les 40 jours de jeune et de prière dans le désert, la mort et la résurrection.

Ce n'est que par la suite que l'Eglise s'est écartée de Platon et Plotin pour opter pour le réalisme aristotélicien de St Thomas d'Aquin, avant de faire des compromis avec la science matérialiste des lumières pour s’orienter vers le social afin de concurrencer le communisme. Dans le cadre de la querelle du quiétisme (Bossuet c/ Fénelon prenant partie pour Madame Guyon), les jésuites ont également contribués à supprimer la tradition contemplative de la prière de silence (ou contemplation acquise) qui est presque identique au zazen du Zen Soto pour privilégier la visualisation des scènes de l’évangile des Exercices ou la récitation du rosaire.

Néanmoins, les mystiques tels que Maître Eckart, Suso, Tauler ou Jakob Boehme, mais aussi Ste Thérèse d'Avila, St Jean de la Croix, Miguel de Molinos et Madame Guyon nous ont transmis une riche tradition qui est toujours vivante et gagne à être connue du grand public qui oublie souvant que l'Orient n'a, en réalité, pas grand chose à nous apprendre, ce d’autant plus que le Concile Vatican II semble promouvoir la vie contemplative des laïcs.

n'ecoutes pas Huanshen il est drogue !
TU T'EGARES DE CROIRE QUE TU T'EGARES

D'après ce que je lis, c'est toi qui t'égare!

relis !

Huanshen a écrit:Oui c'est assez basic, mais difficile à expliquer.

Si on lit les pères du désert on voit bien que le christianisme des premiers siècles était très proches du bouddhisme, notamment avec une approche en trois étapes: Praxis, Gnosis et Theosis (presque identique à Sila, Samadhi et Prajna). La vie de Jesus était parfois vue comme une allégorie de la vie contemplative, notamment les 40 jours de jeune et de prière dans le désert, la mort et la résurrection.

Ce n'est que par la suite que l'Eglise s'est écartée de Platon et Plotin pour opter pour le réalisme aristotélicien de St Thomas d'Aquin, avant de faire des compromis avec la science matérialiste des lumières pour s’orienter vers le social afin de concurrencer le communisme. Dans le cadre de la querelle du quiétisme (Bossuet c/ Fénelon prenant partie pour Madame Guyon), les jésuites ont également contribués à supprimer la tradition contemplative de la prière de silence (ou contemplation acquise) qui est presque identique au zazen du Zen Soto pour privilégier la visualisation des scènes de l’évangile des Exercices ou la récitation du rosaire.

Néanmoins, les mystiques tels que Maître Eckart, Suso, Tauler ou Jakob Boehme, mais aussi Ste Thérèse d'Avila, St Jean de la Croix, Miguel de Molinos et Madame Guyon nous ont transmis une riche tradition qui est toujours vivante et gagne à être connue du grand public qui oublie souvant que l'Orient n'a, en réalité, pas grand chose à nous apprendre, ce d’autant plus que le Concile Vatican II semble promouvoir la vie contemplative des laïcs.

Je me suis rendu compte que beaucoup de peuples ont eu des religions avec beaucoup de points communs... quand même, c'est rigolo...