L'immobilité du Zazen

Et l'immobilité dans Ritsu zen, c'est pareil

L'immobilité, c'est l'immobilité.
Elle n'appartient ni au Zen, ni au Ritzou Zen,

Un autre enjeu de cette immobilité, est le centre.
Dans le mouvement, nous nous mouvons dans l'univers.
Comme la terre autour du soleil.

Dans l'immobilité, nous devenons un centre.
C'est le monde qui se meut autour,
de notre centre.

Fa

Pas de posture dans l'immobilité.

Cette immobilité du Zazen,
régénère également nos capacités d'attention.
Tout comme peut le faire une promenade dans la nature,
Ou une retraite dans un monastère,

« La théorie de la restauration de l’attention postule qu’un effort mental prolongé produit une fatigue mentale nommée « attention dirigée » (Kaplan
et Kaplan 1996 :180). Il en résulte plusieurs symptômes tels que l’impatience, l’irritabilité, la distraction et l’incompétence. »

http://www.erudit.org/revue/ref/2006/v12/n1/013442ar.pdf

La théorie de la restauration de l’attention postule qu’un effort
mental prolongé produit une fatigue mentale nommée « attention
dirigée » (Kaplan et Kaplan 1996 : 180). Il en résulte plusieurs
symptômes tels que l’impatience, l’irritabilité, la distraction et
l’incompétence. Cette théorie s’inspire de la distinction établie par
le célèbre psychologue William James (1892) entre les concepts
de l’attention dirigée et de la fascination. L’attention dirigée exige
beaucoup d’efforts menant vite à la fatigue, alors que la fascination
demande peu d’efforts et a pour objet des sujets intéressants ou
captivants. Les environnements fortifiants possèdent généralement
quatre grandes propriétés nommées respectivement :
1. étant parti;
2. environnement d’ampleur;
3. fascination;
4. compatibilité.

Pas d'intellect dans l'immobilité

L'intellection exige une "attention dirigée"...

Huanshen a écrit:Bonjour Sylvie,
Par koan fondamental on entend quelque chose comme "si nous avons déjà la nature de Bouddha, alors à quoi bon pratiquer?" ou encore "si nous savons que nous ne pouvons strictement rien faire pour atteindre l'éveil, alors que faire?"

Bonjour Huanshen,

Est-il vrai qu'il n'est pas d'usage de répondre à un Koan ?

Bonne soirée,
Sylvie

Je ne répondrai pas à ta question...

PS : ( De plus je ne suis pas Maître Zen )

Mais je trouve, que nous avons beaucoup de chance, d'avoir des contacts privilégiés avec de vrais enseignants ici.
Je les remercie au passage.

Fa

Bonjour Sylvie,

C'est exacte. Parce que les koans n'ont pas de réponse rationnelle. Et c'est justement le but; nous poussez à réaliser les limites de ce que nous pouvons faire et comprendre par nos propres efforts.

A un certain stade, nous nous sentons totalement pris au piège, sans pouvoir avancer ou revenir en arrière. L'esprit est comme gelé dans un état de stupéfaction appelé 'Grand Doute'. Et lorsque nous ne pouvons plus bouger, la seule option consiste à lâcher prise totalement. C'est à ce moment même que le koan révèle sa propre réponse par une prise de conscience directe de notre nature originelle.

Mais cette réponse ne peut être exprimée par des mots, raison pour laquelle des gestes ou des métaphores poétiques sont traditionnellement utilisés pour tenter d'exprimer l'inexprimable.

C'est le mode d'enseignement traditionnel du Zen qui -selon la légende- remonte au Bouddha qui, en guise de sermon, se contente de faire tourner une fleure entre ses doigts en clignant des yeux. Kashyapa sourit. C'est la transmission silencieuse de l'œil et du trésor du vrai dharma (Jp. Shobogenzo).

Amitiés,

-H

Bonjour Fa et Huanshen,

Fa, ma question était une "vraie" question pas un koan; tu pouvais répondre quand même !
et pis aussi, si en tant que non éveillée, je peux contourner le "koan fondamental" super trop difficile à répondre pour moi, avec une autre question pour pas qu'en plus de pas être éveillée, j'ai pas l'air ridicule à essayer de répondre à un koan en me mélangeant les pinceaux, je me suis dit qu'il fallait mieux d'abord se renseigner si c'est vrai que le mieux c'est de pas répondre.
Huanshen, je trouve que c'est bien qu'il n'y ait "pas de réponse rationnelle" pour "pousser les limites"... c'est ce qui peut-être permet d'éviter de juger " l'immensité du ciel en le regardant à travers une paille" ( "Chant de l'illumination" Yung Chia).

Amitiés,
Sylvie

Le koan qui m'a fait réfléchir à ma vie est le suivant:
J'éteins la lumière ou va t-elle?
Et puis un beau jour j'ai compris cette question et ce koan me guide pour continuer la route et surtout éviter de me tromper de chemin!

OUI
Aimer l'autre ne lui donne pas pour autant un coeur, alors celui qui est sans coeur, pour cet etre là nous devons avoir beaucoup de compassion

Un koan est une vraie question!
L'autre jour j'ai entendu un enseignement de Tokuda.
Son thème était "pas de pourquoi". Bn, ça n'a que peu, voire pas de sens, de le nommer sans savoir le contexte, le contenu etc....
Par contre à un moment il a dit : "pourquoi?" n'est en fait pas une question : en fait "pourquoi" est la réponse!
Et là, je crois que c'est ça le koan : la réponse, c'est devenir la question.

Effectivement il y a bien une réponse à un koan.
Mais cette réponse ne peut provenir, d'un raisonnement logique, discursif, ou argumentatif.
La réponse est le reflet de votre globalité, c'est l'expression de Prajna.
Et la forme que va prendre la réponse, est toujours singulière.
Vous donnerez votre propre réponse, mais si elle est juste,
Un maître Zen saura vous le dire, de même que si vous vous fourvoyez, il saura aussi vous le dire,
et vous invitera à poursuivre votre recherche.

Fa

Exact. Par exemple, la réponse officielle au "Mu" de Joshu est simplement "Mu". Mais les vieux renards du Zen rinzai disposent d'un arsenal de questions complémentaires qui permettent de déjouer les ruses de petits malins qui prétendraient avoir compris ce qu'ils n'ont pas encore vu, comme:
-"montrez-moi Mu au sommet du mont Fuji?"
-"quelle est l'origine de Mu?"
-"coupez Mu en deux?"
-"maintenant que vous avez compris Mu, que faites-vous?", etc.

Huanshen a écrit: Mais les vieux renards du Zen rinzai disposent d'un arsenal de questions complémentaires qui permettent de déjouer les ruses de petits malins qui prétendraient avoir compris ce qu'ils n'ont pas encore vu, comme:
(...)
-"maintenant que vous avez compris Mu, que faites-vous?", etc.

Bonjour Huanshen,

Je trouve ta réponse très pertinente:
https://zen-et-nous.1fr1.net/les-questions-f9/zen-rinzai-en-france-t307-30.htm#5698

Bonne journée,
Sylvie

ps:
lol !
"maintenant que vous avez compris Mu, que faites-vous? "
c'est pas que j'ai capté le concept, mais avec la traduction, c'est rigolo cette question.
n°39:
https://zen-et-nous.1fr1.net/questions-aux-maitres-zen-f27/sur-le-satori-t86-30.htm

N'empêche que: "Dans le système numérique grec, Mu vaut 40"

Exactement Sylvie - la question posée à Khât n'était ni innocente, ni à prendre au premier degré.

La réponse "officielle" de l'école rinzai consiste à dire ce que nous allons faire dans l'immédiat, par exemple, "après avoir vu Mu, je vais aller manger..." - il s'agit de ne pas rester bloqué dans les souvenirs d’une réalisation passée, mais de répondre aux besoins immédiats après avoir digéré le satori.

C'est aussi l'un des sens du koan "lave ton bol" du même Joshu. Le bol était le symbole de l'esprit dans le bouddhisme ancien. Laver son bol, c'est non seulement faire ce qui doit être fait dans l'immédiat, soit laver son bol après avoir mangé, au premier degré. C’est aussi ne pas tenter de recréer le satori après l’avoir vécu.

Incroyable !
Depuis ce matin, je pense que je dois ranger la maison, parce que j'ai bientôt le proprio. qui doit venir vérifier des réparations qui ont été faites sur le toit.

Amitiés
à +