«Qui suis-je?»

Oui, quelle est la nature de cette renaissance bouddhiste ?

Dans le bouddhisme, renaître consiste à adhérer à l'idée ou à la pensée qu'il existe un esprit (ou une âme) et que cet esprit (ou cette âme) a non seulement une certaine consistance (qui fait que l'être croit réellement exister comme une entité à part du reste de l'univers) mais aussi une certaine durée (par association d'instants de mémoire). Cette idée ou cette pensée qu'il existe un esprit (ou une âme) est réduite à néant dans la réalisation de sa vraie nature (kensho).

De ce point de vue, à chaque fois que s'élève l'idée d'un être "à part", il y a renaissance. Il n'est donc pas nécessaire d'attendre la mort pour renaître. Cela se fait plusieurs fois dans une seule vie. Je ne suis pas le même qu'hier mais je ne suis pas non plus différent. Je ne suis pas le même en ce sens que je ne vis pas hier mais aujourd'hui et je ne suis pas différent car je suis soumis aux mêmes contraintes d'ignorance de ma vraie nature (croyance en la persistance et en la réalité de l'esprit).

Renaître est aussi intimement lié à l'idée du karma, car ce sont les actes qui nous lient à l'existence. En effet, adhérer à la notion d'un esprit revient à adhérer à la notion d'une activité de celui-ci à partir de volitions, de désirs, de peurs, de certitudes, de croyances... Cette activité génère des situations plus ou moins inextricables que nous assumons bon gré, mal gré. En clair, nous chions dans notre merde et on essaye de nager dedans pour essayer d'en sortir alors qu'il suffit de réaliser que la merde est essentiellement devant nos yeux.

Si on a une représentation assez claire de cette notion de renaissance, nous comprenons qu'il n'existe aucune entité ego (ou une âme, ou un esprit) qui renaît et que nous sommes l'expression de notre ignorance de notre vraie nature. Cette expression est variable d'un karma à l'autre. C'est donc le karma qui nous distingue les uns des autres et c'est l'extinction du karma (par la réalisation de notre vraie nature) qui nous libère des renaissances.

Voilà en gros, ce qu'on entend par "renaître" dans le bouddhisme.

bonjour,
Donc lorsque le jour s'achève, il n'y aura pas de nouvelle journée parce que l'entité jour n'existe pas ?
L'entité jour existe mais sa forme est impermanente.
Je pense qu'une confusion entre forme et fond, apparence et essence point dans ce débat.

Le concept de cercle est permanent dans notre système géométrique, mais sa couleur, son contenu etc, eux ne le sont pas.
Je peux briser tous les cercles que je trouve sur ma route, le concept de cercle existerait encore d'un point de vue mathématique.

Il y a interpénétration entre permanent et impermanent, ce dernier étant une impermanence permanente. Je me réfère à la physique atomique.

Un peu d'humour: j'espère que cette opinion librement exprimée n'est pas trop "new-age".

Je peux briser tous les cercles que je trouve sur ma route, le concept de cercle existerait encore d'un point de vue mathématique.

Si tu veux briser des cercles, il faut donc t'en prendre au point de vue mathématique et non à ses objets.

Zendo
je te remercie de nous répondre, bien que ta vraie nature se foute de mon remerciement...
Le zen ne m'ayant pas été enseigné me semble être l'épurement jusqu' à ce que la vérité se révèle dans sa plus pure nudité...aussi si je peux me permettre, je tirerais certains coups de scapel....
Il est bien entendu que la vérité ne peut se détenir par quiconque, aussi si nous y voyons quelques douleurs à ce qu'elle se révèle, il n'est pas interdit d'en parler en toute confidentialité exacerbée de concierges ...Il s'agit bien de distinguer ce qui de nous est notre vraie nature, et ce qui est autre et dont il faut se libérer.
Aussi avant que de me permettre, de tirer quelques coups de scapel dans ton explication au sujet de la renaissance bouddhiste, je préfèrerais que tu m'en donnes la permission.

Pourquoi te demanderais-je la permission ?...Simplement parce qu'il me semble que je suis tombé ici sur ce forum comme un touriste, et que tu ais montré certaines réticences à accepter ma présence.

Pourquoi tiendrais-je compte de ta permission ?...j' éprouve un très grand respect de toutes doctrines qui présentent une certaine authenticité...je suis ici sur un forum zen...tu te présentes comme un maître zen...
J' en conclue que je me doive de respecter le protocole...aussi j'attends ta réponse...

Et, vous en reprendrez bien encore un peu!
Cela dit, personne n'a répondu à ma question " et de tout cela j'en fait quoi " heureusement que je sais lire et c'est en vous relisant tous que j'ai eu ma réponse, je me suis fait un condensé perso!
Bien à tous et Gassho!

je suis ici sur un forum zen...tu te présentes comme un maître zen...

Houla, erreur !!! Je ne me suis pas présenté comme un maître zen mais comme un pratiquant qui a une certaine "bouteille" (+ de 30 ans) et a la charge d'une antenne rinzaï. Je ne suis pas maître zen. Qu'on se le dise !!!

PS : Et je ne reconnais pas les maîtres zen auto proclamés ou certifiés comme tels par des moines zen qui ont créé leurs propres écoles par dépit ou en dissidence complète avec la tradition zen.

(...)

ps
"shin shin" Tara

zendo a écrit:"PS : Et je ne reconnais pas les maîtres zen auto proclamés ou certifiés comme tels par des moines zen qui ont créé leurs propres écoles par dépit ou en dissidence complète avec la tradition zen. "

Si je comprends bien tu es attaché à une certaine tradition...tu trouves plus fiable une lignée plutôt qu'une autre...mais comment les distinguer ?
Le dépit est une attitude à rejeter, dans le sens que ce serait un manque de reconnaissance...
mais la dissidence peut être la manifestation du rejet d' une soumission qui s'éterniserait...
De même, comment le premier maître d'une école pourrait être authentifié ?
Il me semble que le maître ne puisse pas s'authentifier tout seul, et que se soit son maître qui le fasse, ou des disciples qui lui demanderaient de jouer le rôle...On voit aussi beaucoup de maîtres s'isoler dès que des disciples prennent le flambeau...

Zendo a écrit:

Oui, quelle est la nature de cette renaissance bouddhiste ?

Dans le bouddhisme, renaître consiste à adhérer à l'idée ou à la pensée qu'il existe un esprit (ou une âme) et que cet esprit (ou cette âme) a non seulement une certaine consistance (qui fait que l'être croit réellement exister comme une entité à part du reste de l'univers) mais aussi une certaine durée (par association d'instants de mémoire). Cette idée ou cette pensée qu'il existe un esprit (ou une âme) est réduite à néant dans la réalisation de sa vraie nature (kensho).

Oui la réalisation de notre vraie nature, nous fait accepter l'idée d'être vide, mais n' y aurait-il pas quelque chose d'intangible qui subsisterait, à laquelle notre conscience pourrait s'identifier ?...peut-être que l'accès à cette connaissance appartient qu'aux plus grands maîtres...Bouddha n'a-t-il pas eut accès à la connaissance de ses incarnations précédentes ?

De ce point de vue, à chaque fois que s'élève l'idée d'un être "à part", il y a renaissance. Il n'est donc pas nécessaire d'attendre la mort pour renaître. Cela se fait plusieurs fois dans une seule vie. Je ne suis pas le même qu'hier mais je ne suis pas non plus différent. Je ne suis pas le même en ce sens que je ne vis pas hier mais aujourd'hui et je ne suis pas différent car je suis soumis aux mêmes contraintes d'ignorance de ma vraie nature (croyance en la persistance et en la réalité de l'esprit).

Oui, chaque instant présent est une totale renaissance, mais on y retrouve la trace de notre karma...

Si on a une représentation assez claire de cette notion de renaissance, nous comprenons qu'il n'existe aucune entité ego (ou une âme, ou un esprit) qui renaît et que nous sommes l'expression de notre ignorance de notre vraie nature. Cette expression est variable d'un karma à l'autre. C'est donc le karma qui nous distingue les uns des autres et c'est l'extinction du karma (par la réalisation de notre vraie nature) qui nous libère des renaissances.

Je veux bien que pendant la réalisation de notre vraie nature, le karma s'éteigne, mais qu' en est-il de notre vraie nature ?
Tu reconnais là que nous sommes ignorants de la consistance de notre vraie nature.
Je ne suis pas persuadé que notre vraie nature ne soit pas une âme intangible qui nous redeviendrait tangible avec la mort physique...Il me semble que l'expérience du satori ne soit pas suffisante pour l'affirmer...de plus certains bouddhistes parlent bien d'une vie après la mort de notre corps physique...

Tara pourrait nous en dire un mot....

Très intéressante conversation.

Si je comprends bien tu es attaché à une certaine tradition...tu trouves plus fiable une lignée plutôt qu'une autre...mais comment les distinguer ?

Il n'y a pas à distinguer les écoles zen traditionnelles, quelles que soient les lignées (rinzaï, soto ou obaku). Le sangha est la garantie du sérieux.

mais la dissidence peut être la manifestation du rejet d' une soumission qui s'éterniserait...

Si on ne sait pas se soumettre à une lignée traditionnelle, il y a vrai un problème. Si on ne s'entend pas avec un maître, on change de maître mais on ne change pas de lignée. La soumission à une lignée, c'est reconnaître le sangha. Si on considère que le maître est le représentant du sangha, on n'a pas compris grand chose au sangha. Le Sangha, c'est la relation étroite du maître aux disciples. La certification se fait dans les deux sens. Le sangha a certifié le bouddha et le bouddha a enseigné aux disciples qui étaient susceptibles de comprendre une partie de son message et évoluer. Sans le sangha, pas de bouddha, pas de bouddhisme, pas de dharma. Le sangha est fondamental. C'est le Nirmanakya, en fait.

De même, comment le premier maître d'une école pourrait être authentifié ?

Une authentification se fait sur la base d'une reconnaissance. Le Bouddha a été reconnu par ses premiers disciples parce que 1) son message leur était clair et 2) ce message était clair parce qu'ils avaient déjà parcouru un bon bout de chemin. Il n'y a pas d'autoproclamation qui résiste au temps. Le message du Bouddha a 2500 ans. Le Zen compte aussi plus d'un millénaire. Ce message résiste parce qu'il est compris de maîtres à disciples de générations en générations.

Il me semble que le maître ne puisse pas s'authentifier tout seul, et que se soit son maître qui le fasse, ou des disciples qui lui demanderaient de jouer le rôle...On voit aussi beaucoup de maîtres s'isoler dès que des disciples prennent le flambeau...

Le Zen, ce n'est pas de la politique. On n'élit pas un maître pour qu'il tienne un rôle. De la même façon, il n'y a pas, dans le zen, des disciples qui prennent le flambeau. Dans les écoles traditionnelles, où le respect des règles est strict, il n'y a pas de danger que ce système dérape. S'il y a dérapage, ce n'est plus du zen. Ce n'est plus traditionnel. C'est à bannir.

Oui la réalisation de notre vraie nature, nous fait accepter l'idée d'être vide

Non. La réalisation nous immerge dans la vacuité. Il ne s'agit pas d'idée ou d'acceptation d'idée. On peut voir aussi les choses dans le sens de la foi où l'on accepte l'idée de vacuité parce qu'on en a une certaine intuition. Mais ce n'est pas la réalisation. Ce n'est pas le kensho. Il est très important de saisir cela.

mais n' y aurait-il pas quelque chose d'intangible qui subsisterait, à laquelle notre conscience pourrait s'identifier ?...

Si la conscience s'identifie à quelque chose, c'est l'ignorance au sens du bouddhisme. Dans la réalisation, il n'y a rien qui soit "intangible". Précisément, tout devient palpable, tangible. Ça aussi, il importe de bien le comprendre.

peut-être que l'accès à cette connaissance appartient qu'aux plus grands maîtres...Bouddha n'a-t-il pas eut accès à la connaissance de ses incarnations précédentes ?

Il y a certainement différentes profondeurs au kensho. Certains kenshos sont superficiels, d'autres plus profonds. Ceci est bien décrit dans les dix tableaux du dressage du buffle. Quant à la question de connaissances de vies antérieures (le terme "incarnation" est impropre), il faut bien comprendre que cela n'est pas factuel, pris dans un sens dualiste. Lors d'une expérience zen profonde (kensho), on touche réellement du bout des doigts le commencement et la fin de l'univers. Il existe des kôans comme celui-ci : où que tu te trouves sur la rive, arrête la barque qui dérive au coeur du torrent sans te mouiller. Si tu cherches une corde (un "bout" diraient les marins) pour arrêter la barque, tu as perdu. Tu crois que le Bouddha a vu ses vies antérieures de la même façon que toi tu te sens incapable de les voir. Si tu as compris comment arrêter la barque, tu as compris aussi l'ubiquité du Christ, par exemple. Si tu sais qui tu es, tu sais qui tu étais et qui tu seras.

Je veux bien que pendant la réalisation de notre vraie nature, le karma s'éteigne, mais qu' en est-il de notre vraie nature ?

Dans le bouddhisme, on appelle "non-né" ou "non-créé" notre vraie nature. Le non-né ne peut ni naître, ni mourir. Mais sans le non-né, il n'y aurait aucune porte de sortie du samsara (cycle des renaissances).

Tu reconnais là que nous sommes ignorants de la consistance de notre vraie nature.

Je reconnais qu'une majorité de personnes ou d'êtres sensibles sont ignorants de leur vraie nature. Mais il existe des êtres qui ne sont pas dans cette ignorance.

Je ne suis pas persuadé que notre vraie nature ne soit pas une âme intangible qui nous redeviendrait tangible avec la mort physique...Il me semble que l'expérience du satori ne soit pas suffisante pour l'affirmer...de plus certains bouddhistes parlent bien d'une vie après la mort de notre corps physique..

C'est ta croyance. Sans la réalisation de ta vraie nature, il ne sert à rien d'en parler. Il faut juste essayer de la réaliser sans a priori (croyance, supposition...). Quand tu dis "il semble que le satori ne soit pas suffisante de l'affirmer", tu fais une conjecture qui ne s'appuie sur rien de tangible. Ce qui te semble, je te le redis, n'a aucune importance et est sans intérêt. Ou tu as le satori, ou tu ne l'as pas. Si tu ne l'as pas, ce qui te semble est du cinéma intérieur. Si tu l'as, tu ne doutes plus. Quant à ce que disent certains bouddhistes... On n'est pas dans un institut de sondage.

Vous etes trop enfermés dans des ressentis et des impressions relatifs au corps matériel "fait de matière"de l'etre humain, la vacuité, le satori, le nirvana ne peut venir de ce corps!
Partez du chakra racine et montez l'énergie jusqu'au chakra couronne et surtout ne vous arretez pas là, l'énergie peut traverser votre tete et sortir de votre tete, nous devons apprendre à percevoir toutes choses dans ce mondre au délà de notre propre pensée, penser avec cette énergie qui est au delà de notre corps, ainsi plus de: c'est comme cela et pas ou peut etre pas comme cela!
La vraie nature dont on parle est la nature de l'énergie et c'est à partir de cette nature là que nous devons vivre.
Le zen, le bouddhisme tantrique ou toutes autres religions ne sont que des moyens pour accéder à celà et pas la finalité, ce qu'il y a au sein de la société religieuse quelle qu'elle soit n'a pas d'importance sauf que si l'on sent que l'on ne peut évoluer à l'interieur d'une telle ou d'une telle, alors prenons un autre chemin car simplement que la constatation de choses qui ne sont pas en harmonie avec nous, ne font que retarder notre évolution.

Je vous conseille un livre que j'ai lu cet après-midi: le roi du monde

Et moi, Tara, je te conseille d'arrêter de fumer la moquette et de redescendre sur terre. Tu ne sais pas de quoi tu parles. Tu es une vraie allumée du bulbe. Et si tu en rajoutes une, je t'envoie paitre une deuxième fois. Voilà comment je traite le new age !!! A bon entendeur...

Zendo a écrit:... A bon entendeur...

je sais pas les autres ( à part V S et fonzie) mais j'ai entendu
alors tu parles meilleur à Tara, parce que Zendo, si toi t'es "docteur" es Zen et je ne critique pas tes enseignements qui sont instructifs et intéressants pour tous (mis à part qu'on n'a toujours pas les coms sur le dressage du buffle), saches que Tara, elle est guérisseur.. donc... tu respectes, le don...
je sais que ça change des autres forums bouddhistes, puisqu'ici tous ont le droit de parler, mais va falloir t'habituer... mon pote !

ps:
ceci dit avant que ça remonte, ça doit d'abord être descendu, le truc que vous l'appellerez comme vous voudrez.

Zendo
je dois en premier lieu te remercier pour la consistance de ton intervention, bien que je puisse retrouver la même dimension autant dans la totalité que dans une simple paquerette.
Ce que j' y vois, c'est que tu t'es investi sans te ménager, et saches-le je te lis en toute considération de cet investissement, bien que tu puisses dire que ta vraie nature s'en foutte...
Je ne vais pas reprendre ni l'intégralité de ton texte, ni l'intégralité des textes que tu aurais sélectionnés, ni ceux que tu aurais omis de sélectionner...cela ne serait que de la dispersion.
Je tiens en premier à t'apporter quelques précisions sur mon langage de concierge:
Quand, je dis "il me semble", c'est parce que je n'ai pas la prétention de détenir la seule Vérité...La Vérité ne saurait être la propriété de quiconque...aussi je peux considérer qu'il puisse y avoir d' autres visions...

"Le sangha est la garantie du sérieux. "

Je vois que tu te réfères à la sangha, que tu authentifierais par une hierarchie, à laquelle tu serais attaché.

"Il n'y a pas à distinguer les écoles zen traditionnelles, quelles que soient les lignées (rinzaï, soto ou obaku)"

..et pourquoi donc y en a t il plusieurs ?...s'il n'y avait pas eu de dissidents, il n' y en aurait qu'une...
de même tu écris:

"Dans les écoles traditionnelles, où le respect des règles est strict, il n'y a pas de danger que ce système dérape. S'il y a dérapage, ce n'est plus du zen. Ce n'est plus traditionnel. C'est à bannir. "

Si on doit le bannir on devient bien dissident...

Pour la suite de ton texte, je vois que tu parles à plusieurs niveaux de subtilité, il serait complexe et dispersant d'y revenir...

Mais quand tu dis:

"Ou tu as le satori, ou tu ne l'as pas. Si tu ne l'as pas, ce qui te semble est du cinéma intérieur. Si tu l'as, tu ne doutes plus."

puis

"Quant à ce que disent certains bouddhistes... On n'est pas dans un institut de sondage. "

Cela est bien contradictoire...
si le satori révèle la seule vérité sans aucun doute, comment y aurait-il diverses interprétations ?

De même si le Satori est la complète révélation, comment décrirais-tu la vraie nature ?
tu dis bien :

"Je reconnais qu'une majorité de personnes ou d'êtres sensibles sont ignorants de leur vraie nature. Mais il existe des êtres qui ne sont pas dans cette ignorance."

De plus quand tu dis:

Et moi, Tara, je te conseille d'arrêter de fumer la moquette et de redescendre sur terre. Tu ne sais pas de quoi tu parles. Tu es une vraie allumée du bulbe. Et si tu en rajoutes une, je t'envoie paitre une deuxième fois. Voilà comment je traite le new age !!! A bon entendeur...

Alors que Tara fait partie de la sangha, et se montre beaucoup plus accueillante que toi, je m'interroge sur ton intention...
Je me demande si tu ne serais pas influencé par un karma militariste...et si tu ne chercherais pas que des naives recrues...

A la base de toute forme d'autorité il y a la peur.
Sans la peur l'autorité n'a pas lieu d'être.

Toute forme de certitude est dépendante du plaisir.
Avoir raison et le proclamer c'est obtenir un plaisir subtil, celui d'être quelque chose face au vide, au néant.
L'autorité procure de grandes satisfactions à l’homme qui l’exerce

Savoir quelque chose qu’un autre ignore est une source permanente de satisfaction;
cela donne le sentiment d’être en contact avec des choses plus profondes, et cela donne du prestige et de l’autorité.
Vous êtes directement en contact, vous avez quelque chose que les autres n’ont pas, et cela vous donne de l’importance,
non seulement vis-à-vis de vous-même, mais devant les autres. Les autres ont pour vous une sorte de considération craintive
parce qu’ils voudraient partager ce que vous détenez; mais vous donnez, et vous en savez toujours plus.
Vous êtes le chef, l’autorité; et il n’est pas très difficile d’en arriver là car les gens veulent qu’on les enseigne et qu’on les mène.

En se soumettant à une autorité, de quelque nature quelle soit, on ne peut accéder à la Vérité.
La compréhension profonde ne peut surgir en soi par obéissance à l'autorité.
Ce genre d’autorité empêche un être humain d’être une lumière à lui-même.

Quand chacun de nous est une lumière à soi-même, alors seulement pouvons-nous coopérer, aimer,
seulement peut s’établir un sentiment réciproque de communion.
Mais si vous avez une autorité bien à vous, que cette autorité soit un individu ou une expérience
par laquelle vous avez passé, que vous avez connue, alors cette expérience, cette autorité, cette conclusion,
vous empêchent de communiquer avec les autres.
Seul un esprit véritablement libre peut communier, peut coopérer.

Bien dit Shikantaza !
Si je peux me permettre, à la place "d'autorité", j'aurai dit "autoritarisme", pour éviter confusion, puisque dans des religions, l'autorité est liée au "voeu d'obéissance"...
à bien entendre, l'obéissance ! pas "l'obéissance aveugle"...
ps: un des sens de "chef" signifie "tête".
(Lieu du "troisième oeil" (j'déconne, c'est une image "new-age" )

shikantaza a écrit:A la base de toute forme d'autorité il y a la peur.
Sans la peur l'autorité n'a pas lieu d'être.

Toute forme de certitude est dépendante du plaisir.
Avoir raison et le proclamer c'est obtenir un plaisir subtil, celui d'être quelque chose face au vide, au néant.
L'autorité procure de grandes satisfactions à l’homme qui l’exerce

Savoir quelque chose qu’un autre ignore est une source permanente de satisfaction;
cela donne le sentiment d’être en contact avec des choses plus profondes, et cela donne du prestige et de l’autorité.
Vous êtes directement en contact, vous avez quelque chose que les autres n’ont pas, et cela vous donne de l’importance,
non seulement vis-à-vis de vous-même, mais devant les autres. Les autres ont pour vous une sorte de considération craintive
parce qu’ils voudraient partager ce que vous détenez; mais vous donnez, et vous en savez toujours plus.
Vous êtes le chef, l’autorité; et il n’est pas très difficile d’en arriver là car les gens veulent qu’on les enseigne et qu’on les mène.

En se soumettant à une autorité, de quelque nature quelle soit, on ne peut accéder à la Vérité.
La compréhension profonde ne peut surgir en soi par obéissance à l'autorité.
Ce genre d’autorité empêche un être humain d’être une lumière à lui-même.

Quand chacun de nous est une lumière à soi-même, alors seulement pouvons-nous coopérer, aimer,
seulement peut s’établir un sentiment réciproque de communion.
Mais si vous avez une autorité bien à vous, que cette autorité soit un individu ou une expérience
par laquelle vous avez passé, que vous avez connue, alors cette expérience, cette autorité, cette conclusion,
vous empêchent de communiquer avec les autres.
Seul un esprit véritablement libre peut communier, peut coopérer.

Pensez ce que vous voulez. Je n'ai pas l'intention de me battre contre des moulins à vent. Tara fait partie du Sangha ? Sans doute, comme certains maitres qui ne méritent pas ce titre et qu'il faut éviter. Mais si elle vous guérit de vos maux...

Amusez-vous bien.

Zendo a écrit:Pensez ce que vous voulez.

Bien heureusement que chacun puisse penser tout seul, par lui-même...

Je n'ai pas l'intention de me battre contre des moulins à vent.

Est-ce la vision de moulins à vent, qui te motiverait à refouler ton intention de te battre ?
Heureux les moulins à vent, d'avoir apaisé la guerre !
Sublimes moulins à vent qui d'un souffle transforment le grain en farine, qui du plus grossier subtilisent...

Tara fait partie du Sangha ?

Tout un chacun chemine, le Sangha est partout...
Les chemins sont tous singulièrement identiques...
Il serait bien prétentieux de se croire privilégié...

Sans doute, comme certains maitres qui ne méritent pas ce titre et qu'il faut éviter.

Les maîtres sont partout, il suffit parfois d'une parole ou d'une simple attitude...
De toutes façons, on ne peut voir que ce que nos yeux sont prêts à voir...
Un titre ?...j' y vois plus une contrainte qu'une jouissance...celui qui aurait un titre chercherait à s'en libérer...

Mais si elle vous guérit de vos maux...
Amusez-vous bien.

Oui, c'est cela, elle nous aide à retrouver notre vrai nature, cette attitude perdue...la candeur des enfants...

Shikantaza...joli texte, très vrai, résonance infinie...

....Seul un esprit véritablement libre peut communier, peut coopérer....

Quand je parle de moulins à vent, je parle de votre insignifiance à brasser des mots creux comme du vent. Vous ne comprenez rien à rien et je trouve que ce forum n'a strictement rien à voir avec un forum zen. Ce sera ma dernière contribution.

Non Zendo, ce ne sera pas ta dernière contribution.

Lorsqu'un homme atteint l'Eveil, il en va comme de la lune qui se reflète dans l'eau.
La lune n'est pas mouillée, l'eau n'est pas troublée.
La lumière infinie de la lune tient dans une goutte d'eau.
La lune et le ciel tout entiers sont à l'aise dans une goutte de rosée sur un brin d'herbe.
Pas plus que la lune ne troue l'eau, l'Eveil ne divise pas l'homme.
Celui-ci ne fait pas plus obstacle à l'Eveil qu'une goutte d'eau n'oppose de résistance à la lune ou au ciel.
La profondeur est proportionnelle à la hauteur.
Pour ce qui est de la durée de la réflexion, il faut considérer l'étendue de la goutte d'eau
et apprécier justement le caractère illimité de la clarté de la lune dans le ciel.

Genjôkôan
"L'actualisation du point fondamental"
(kôan)

Zendo a écrit:... Vous ne comprenez rien à rien ...

c'est donc ça ton côté "bourru"

tan, ta, tan !

Rien à voir,
"l'énergie du vide" vue par les physiciens:
https://www.dailymotion.com/video/x2xr8b_energie-du-vide-1_news

tan, ta, tan!

tan, ta, tan!

tan, ta, tan!

tan, ta, tan!

Zendo a écrit: je parle de votre insignifiance à brasser des mots creux comme du vent.

Sans parler, pas de forum...
Sans insignifiance, signifiance et non-signifiance...
Sans creux, pas de relief...La montagne serait plaine...
Le vide se retourne sur le plein...la source nous est autre...
Sans vent pas de brassage...

Vous ne comprenez rien à rien

Il n' y a rien à comprendre, seulement recevoir...et pour cela le vide est le meilleur réceptacle...

et je trouve que ce forum n'a strictement rien à voir avec un forum zen.

L' intention originelle de l' observateur, prédétermine l' observation...
On ne trouve que ce qu'on est prêt à trouver...

Ce sera ma dernière contribution.

Les moulins tournent avec le vent...
Sans vent, pas de brassage...dans un dernier élan, je t'embrasse...